VAYECHI

Posted on dezembro 20, 2018

VAYECHI

O Futuro do Passado

A cena que traz o livro de Gênesis ao fim é intensamente significativa. Os irmãos de José estavam com medo de que, após a morte de seu pai Jacó, José se vingaria deles por vendê-lo como escravo. Anos antes, ele tinha dito que os perdoou: “Agora, não se preocupem ou sentam-se culpados, porque me venderam. Veja: D-s me enviou à frente de você para salvar vidas” (Gen. 45:5). Evidentemente, porém, eles apenas acreditam nele pela metade.

O medo deles era baseada no fato de que, como é evidente a partir da história anterior de Esaú, filhos não foram autorizados a se vingar de seus irmãos durante a vida de seu pai. Esaú tinha dito, “os dias de luto por meu pai serão breves. Então serei capaz de matar o meu irmão Jacó” (Gen. 27:41). Isso é o que os irmãos agora temiam: que José não tinha realmente os perdoado, mas simplesmente estava esperando até Jacó morrer.

Isso é porque, após a morte de Jacó, os irmãos enviaram mensagem para José dizendo, “seu pai deixou estas instruções antes de morrer: ‘isto é o que está a dizer a José: peço-lhe para perdoar seus irmãos pelos os pecados e os erros que cometeram em tratar-te tão mal.’ Agora, por favor, perdoe os pecados dos servos de D-s de seu pai” (Gen. 50:16).

Então, José teve de lhes dizer novamente que ele os perdoou.

“Não tenham medo”, disse José. “Estou no lugar de D-s? Vocês pretendiam me fazer mal, mas D-s pretendeu para o bem, para realizar o que está agora sendo feito, o salvamento de muitas vidas.” (Gen 50:19-20).

O episódio está se movendo em si, mas é também uma das questões centrais do livro do Gênesis – rivalidade entre irmãos: Caim e Abel, Isaac e Ishmael, Jacó e Esaú, José e seus irmãos. Podem irmãos vivreem pacificamente com os outros? Esta questão é fundamental para o drama bíblico da redenção, se irmãos não podem viver juntos, como podem as nações? E se as nações não podem viver juntas, como pode o mundo humano sobreviver?

Só agora, com a reconciliação de José e seus irmãos, a história volta para o nascimento de Israel como uma nação, passando da escravidão para a liberdade. Estas palavras de José, porém, nos dizem algo mais. Eu já argumentei anteriormente que o drama todo que José colocou os irmãos quando eles vieram para comprar comida no Egito – acusando-os de serem espiões e assim por diante – foi para testar se tinham feito teshuvá. Eles sabia o mal que tinham feito na venda de José e eles tinham realmente mudado? No auge do drama, assim que Judá disse que ficaria como escravo para que seu irmão Benjamin ficasse livre, José revelou sua verdadeira identidade para eles e os perdoou. Judá, que tinha proposto a venda de José como um escravo, tinha mudado completamente. Ele tinha feito teshuvá. Ele agora era uma pessoa diferente.

No entanto, algo mais é revelado nesta última conversa entre José e seus irmãos. Diz respeito a mais paradoxal de todas as afirmações rabínicas sobre teshuvá. Foi dito por um dos grande baalei teshuvá, penitentes, do Talmud: o sábio do terceiro século conhecido como Resh Lakish. Originalmente um ladrão de estrada, ele foi persuadido pelo rabino Yochanan a abandonar seus caminhos sem lei e se juntar a ele na casa de estudo. Resh Lakish arrependeu-se e tornou-se discípulo do rabino Yochanan e colega (e também cunhado: casou-se com a irmã do Yochanan).

Talvez falando de sua própria experiência, ele disse: Ótimo é o arrependimento, porque através dele pecados são contabilizados como se fossem méritos, como se diz, “Quando o ímpio se transforma de sua maldade e faz o que é legal e bem, ele deve viver assim” (Ezequiel 33:19). [1] esta afirmação é quase ininteligível. Como podemos mudar o passado? Como pecados deliberados podem ser transformados em seu oposto – em méritos, boas ações?

A citação de Ezequiel não prova o ponto. Se alguma coisa, faz o oposto. O profeta está falando sobre uma pessoa que, tendo feito teshuvá, agora faz o bem em vez de mal – e é por causa de suas boas ações, não seu anterior mau, que “viverá”. O verso diz que boas obras podem superar um histórico anterior de injustiça. Não diz que podem transformar maus em bons, transformando pecados em méritos.

A declaração de Resh Lakish é inteligível apenas à luz das palavras de José a seus irmãos após a morte de seu pai: “vocês pretendiam me fazer mal, mas D-s pretendeu para o bem.” Os irmãos havia cometido um pecado deliberado vendendo José para escravidão. Então, eles tinham feito teshuvá. O resultado, diz José, é que – através da providência divina (“Deus quis”) – sua ação é contada agora “para o bem”.

Não somente é a fonte do princípio de Resh Lakish; também nos permite compreender o que significa. Qualquer ato que realizamos tem múltiplas consequências, algumas boas, algumas ruins. Quando pretendemos o mal, as consequências ruins são atribuídas a nós porque elas são o que procuramos alcançar. As boas consequências não: elas são meros resultados não intencionais.

Assim, no caso de José, muitas coisas positivas aconteceram depois que ele foi trazido para o Egito. Eventualmente ele se tornou o segundo no comando do Egito, inspetor de sua economia e o homem que salvou o país da ruína durante os anos de fome. Nenhuma dessas consequências poderia ser atribuída a seus irmãos, mesmo que essas tivessem acontecido, os irmãos não tinham feito como eles fizeram. A razão é que os irmãos não previram, nem quiseram este conjunto de resultados. Eles queriam vender José como um escravo, e isso é o que eles fizeram.

No entanto, uma vez que os irmãos tinham sofrido completo arrependimento, sua intenção original foi anulada. Agora era possível ver o bem, assim como o mal, as consequências do seu ato – e atribuir o anterior a eles. Parafraseando Mark Antony de Shakespeare, o bem que fizeram viveria depois deles; o mal foi enterrado com o passado (Julius Caesar, Ato III, cena 2). É assim, através de arrependimento, pecados deliberados podem ser contabilizados como merecem, ou como José diz: “você pretende me fazer mal, mas D-s quis o bem.” É uma ideia extremamente significativa, pois isso significa que, por uma mudança sincera, nós podemos redimir o passado.

Isso ainda soa paradoxal. Certamente o tempo é assimétrico. Nós podemos mudar o futuro, mas não o passado. Podemos escolher o que ainda está para ser, mas, nas palavras dos sábios, “o que foi, foi,” [2] e nós não podemos alterá-lo.

Vemos agora, através das palavras de José e de Resh Lakish, uma ideia revolucionária. Existem dois conceitos de passado. O primeiro é o que aconteceu. Isso é algo que não podemos mudar. O segundo é o significado, o que aconteceu. Isso é algo que podemos mudar.

A grande verdade sobre o papel do tempo em nossas vidas é que vivemos a vida para a frente, mas entendemos apenas se olharmos para trás. Considere uma autobiografia. Ler a história de uma vida, vemos como uma infância privada levou a uma mulher de ambição de ferro, ou como a perda precoce de um pai levou ao homem que passou seus últimos anos buscando fama em busca do amor perdido.

Poderia ser ao contrário. A infância ou a perda de um pai poderia ter levado a uma vida dominada por um sentimento de derrota e inadequação. O que nos tornamos depende de nossas escolhas, e muitas vezes somos livres para escolher este caminho ou aquele. Mas o que nos tornamos que molda a história da nossa vida, e só em retrospectiva, olhando para trás, vemos o passado no contexto, como parte de um conto cujo fim agora conhecemos. Se a vida é como uma narrativa, em seguida, eventos posteriores alteram o significado dos anteriores. Isso é o que a história de José e seus irmãos está nos dizendo, de acordo com Resh Lakish.

José estava dizendo a seus irmãos: pelo seu arrependimento, vocês escreveram um novo capítulo na história da qual fazem parte. O mal que vocês pretendiam fazer-me levou ao bem. Desde que foram as pessoas preparadas para vender um irmão à escravidão, nenhum bem poderia ser atribuída a vocês, mas agora vocês se transformaram através da teshuvá e então têm transformado a história de suas vidas também. Por sua mudança de coração vocês ganharam o direito de serem incluído em uma narrativa cujo resultado final era benigno. Não podemos mudar o passado, mas podemos mudar a história que as pessoas dizem sobre o passado. Mas isso só acontece quando nós mudamos.

Só podemos mudar o mundo se mudarmos nós mesmos. É por isso que o livro de Gênesis termina com a história de José e seus irmãos. Conta a história individual, que o livro de Êxodo diz a nível nacional. Israel é encarregado com a tarefa de transformar a visão moral da humanidade, mas ele só pode fazê-lo se judeus individuais, dos quais os filhos de Jacó foram precursores, forem capazes de mudar a si mesmos.

Teshuvá é a derradeira afirmação de liberdade. Então o tempo se torna uma arena de mudança em que o futuro resgata o passado e nasce um novo conceito – a ideia que nós chamamos de esperança.

 

 

NOTAS
1. Yoma 86b.
2. Pesachim 108a.

 

Texto original “The Future of the Past” por Rabino Jonathan Sacks

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