A Torá como Cântico de D-s

No final de sua vida, tendo dado aos israelitas a pedido de D-s 612 comandos, Moisés deu a mitzvá final: “Agora, portanto, escreva para você esta canção e ensine-a ao povo de Israel. Ponha na boca deles, que esta canção seja minha testemunha diante o povo de Israel.” (Dt.31:19)

De acordo com o sentido claro do versículo, D-s estava falando com Moisés e Josué e foi referindo-se à música no capítulo seguinte, “Ouça, ó céus, e eu falarei; ouça, ó terra, o palavras da minha boca.” (Dt. 32: 1) No entanto, a Tradição Oral deu-lhe uma visão diferente e muito mais ampla interpretação, entendendo-a como um comando para todo judeu escrever, ou pelo menos participar escrevendo, de um Sefer Torá:

Rabbah disse: Mesmo que nossos ancestrais tenham nos deixado um pergaminho da Torá, é nosso dever religioso escrever um para nós mesmos, como é dito: “Agora, portanto, escreva para você esta canção e ensine-a ao povo de Israel. Ponha na boca deles, que esta canção possa ser minha testemunha diante do povo de Israel.” (Sanhedrin 21b)

A lógica da interpretação parece ser, em primeiro lugar, que a frase “escreva para si” poderia ser interpretada como se referindo a todo israelita (Ibn Ezra), não apenas a Moisés e Josué. Segundo, a passagem continua (Dt 31:24): “Moisés terminou de escrever no livro as palavras desta lei do começo ao fim.” O Talmud oferece uma terceira razão. O versículo continua dizendo: “Que este cântico seja minha testemunha diante do povo” – implicando a Torá como um todo, não apenas o cântico no capítulo 32 (Nedarim 38a).

Assim entendida, a mensagem final de Moisés aos israelitas foi: “Não basta que você tenha recebido a Torá de mim. Você deve torná-la nova novamente em todas as gerações”. O pacto não devia envelhecer. Tinha que ser periodicamente renovado.

Portanto, é que até hoje os rolos da Torá ainda são escritos como nos tempos antigos, à mão, em pergaminho, usando uma pena – como foram os manuscritos do Mar Morto dois mil anos atrás. Em uma religião quase desprovida de objetos sagrados (ícones, relíquias), o pergaminho da Torá é no judaísmo o mais próximo a dar santidade a uma entidade física.

Minhas primeiras lembranças são de ir ao pequeno beit midrash do meu avô no norte de Londres, e tendo o privilégio, quando criança de dois ou três anos, de colocar os sinos no pergaminho da Torá depois de levantados, rolados e rebatidos em sua capa de veludo. Mesmo então, eu tinha uma sensação de reverência em que o pergaminho era mantido pelos membros naquela pequena casa de estudo e oração. Muitos deles eram refugiados. Eles falavam com sotaque pesado, que lembrava os mundos que haviam deixado, mundos que eu descobri mais tarde terem sido destruídos no Holocausto. Havia um ar de tristeza inefável nas músicas que eles cantavam – sempre em tom menor. Mas o amor deles pelo pergaminho era palpável. Mais tarde, o defini como o equivalente à tradição rabínica sobre a Arca no deserto: carregava aqueles que a carregavam. (Rashi a I Cr. 15:26) Foi minha primeira sugestão de que o judaísmo é a história de um caso de amor entre um povo e um livro, o Livro dos Livros.

O que, porém – se tomarmos o comando de nos referirmos a toda a Torá e não apenas a um capítulo – é o significado da palavra “canção” (shirá): “Agora, portanto, escreva para si esta música”? A palavra shirá aparece cinco vezes nesta passagem. É claramente uma palavra-chave. Por quê? Sobre isso, dois estudiosos do século XIX ofereceram explicações impressionantes.

O Netziv (rabino Naftali Zvi Yehuda Berlin, 1816-1893, um dos grandes chefes de yeshivá do século XIX) interpreta que isso significa que toda a Torá deve ser lida como poesia, não prosa; a palavra shirá em hebraico significa tanto uma música quanto um poema. Certamente, a maior parte da Torá é escrita em prosa, mas o Netziv argumentou que tem duas características da poesia. Primeiro, é alusivo ao invés de explícito. Deixa não dito mais do que é dito. Em segundo lugar, como a poesia, ela sugere reservatórios mais profundos de significado, as vezes pelo uso de uma construção incomum de palavras ou frases. A prosa descritiva carrega seu significado na superfície. A Torá, como a poesia, não. [1]

Nesta brilhante visão, o Netziv antecipa um dos grandes ensaios do século XX sobre prosa bíblica, a “Cicatriz de Odisseu” de Erich Auerbach.[2] Auerbach contrasta o estilo de narrativa do Gênesis com o de Homero. Homero usa descrições deslumbrantes para que cada cena seja apresentada pictoricamente como se banhado pela luz do sol. Por outro lado, a narrativa bíblica é livre e discreta. No exemplo Auerbach cita – a história do sacrifício de Isaac – não sabemos como são os personagens principais, o que estão sentindo, o que estão vestindo, por quais paisagens estão passando.

Apenas os pontos decisivos da narrativa são enfatizados, o que existe entre eles é inexistente; hora e local são indefinidos e exigem interpretação; pensamentos e sentimentos permanecem não expressos, apenas sugeridos pelo silêncio e pelos discursos fragmentados; o todo, permeado pelo suspense mais aliviado e direcionado para um único objetivo, permanece misterioso e “repleto de segundo plano.” [3]

Um aspecto completamente diferente é mencionado pelo rabino Yechiel Michel Epstein, autor do código haláchico Aruch HaShulchan. [4] Epstein ressalta que a literatura rabínica está cheia de argumentos, sobre os quais os Sábios disseram: “Essas e essas são as palavras do D-s vivo.” [5] Isso, diz Epstein, é uma das razões pelas quais a Torá é usualmente chamado de “uma música” – porque uma música se torna mais bonita quando tocada para muitas vozes entrelaçadas em harmonias complexas.

Eu sugeriria uma terceira dimensão. O 613º comando não é simplesmente sobre a Torá, mas sobre o dever de tornar a Torá nova em cada geração. Para fazer a Torá viver de novo, não é suficiente transmiti-la cognitivamente – como mera história e lei. Deve nos falar afetivamente, emocionalmente.

O judaísmo é uma religião das palavras e, no entanto, sempre que a linguagem do judaísmo aspira ao espiritual, ela começa a cantar, como se as próprias palavras procurassem escapar da atração gravitacional de significados finitos. Há algo na melodia que intima uma realidade além de nosso alcance, o que William Wordsworth chamou de sentido sublime / De algo muito mais profundamente entrelaçado / cuja habitação é a luz do pôr do sol / E o oceano redondo e o ar vivo. [6] As palavras são a linguagem da mente. A música é a linguagem da alma.

O 613º comando torna a Torá nova em todas as gerações, simboliza o fato de que, embora a Torá tenha sido dada uma vez, ela deve ser recebida muitas vezes, pois cada um de nós, através de nosso estudo e prática, se esforça para recuperar a voz primitiva ouvida no Monte Sinai. Isso requer emoção, não apenas intelecto. Significa tratar a Torá não apenas como as palavras lidas, mas também como uma melodia cantada. A Torá é o libreto de D-s, e nós, o povo judeu, somos Seu coro, os artistas de Seu coral sinfônico. E embora, quando os judeus falam, muitas vezes discutem, quando cantam, cantam em harmonia, como fizeram os israelitas no Mar Vermelho, porque a música é a linguagem da alma e, no nível da alma, os judeus entram na unidade do Divino que transcende as oposições dos mundos inferiores.

A Torá é a canção de D-s, e nós coletivamente somos seus cantores.

Shabat Shalom

Notas
[1] “Kidmat Davar”, prefácio de Ha’amek Davar, 3.
[2] Erich Auerbach, Mimesis: A representação da realidade na literatura ocidental (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2013), pp. 3-23.
[3] Ibidem, 12.
[4] Aruch HaShulchan, Choshen Mishpat, introdução.
[5] Eiruvina 13b ; Gittin 6b.
[6] Wordsworth, “Linhas compostas algumas milhas acima da abadia de Tintern, sobre a revisão das margens do Wye durante uma turnê, 13 de julho de 1798” ( Favorite Poems [Mineola, NY: Dover, 1992], 23).

Texto original “The Torah as God’s Song” por Rabino Jonathan Sacks