EnglishPor que Nós Sacrificamos?
As leis dos sacrifícios que dominam os primeiros capítulos do Livro de Levítico estão entre as mais difíceis da Torá de se relacionar no presente. Já se passaram quase dois mil anos desde que o Templo foi destruído e o sistema de sacrifícios chegou ao fim. Mas os pensadores judeus, especialmente os mais místicos entre eles, se esforçaram para entender o significado interno dos sacrifícios e a afirmação que eles fizeram sobre a relação entre a humanidade e D-s. Eles foram assim capazes de resgatar seu espírito, mesmo que sua atuação física não fosse mais possível. Entre os mais simples, porém mais profundos, estava o comentário feito pelo rabino Shneur Zalman de Liadi, o primeiro Rebe de Lubavitch. Ele notou uma estranheza gramatical sobre a segunda linha desta parashá:
Fale com os filhos de Israel e diga-lhes: “Quando um de vocês oferece um sacrifício ao Senhor, o sacrifício deve ser tirado do gado, ovelha ou cabra.” Lev. 1:2
Em vez disso, o que diz é adam ki yakriv mikem , “quando alguém oferece um sacrifício de você”.
Ou algo assim que o verso deveria ser lido se foi construído de acordo com as regras normais da gramática. No entanto, em hebraico, a ordem das palavras desta frase é estranha e inesperada. Esperamos ler: adam mikem ki yakriv, “quando um de vocês oferece um sacrifício”. Em vez disso, o que diz é adam ki yakriv mikem, “quando alguém oferece um sacrifício de você.”
A essência do sacrifício, disse Rabi Shneur Zalman, é que nos oferecemos. Trazemos a D-s nossas faculdades, nossas energias, nossos pensamentos e emoções. A forma física do sacrifício – um animal oferecido no altar – é apenas uma manifestação externa de um ato interno. O verdadeiro sacrifício é mikem, “de você”. Damos a D-s algo de nós mesmos. [1]
O que exatamente damos a D-s quando oferecemos um sacrifício? Os místicos judeus, entre eles o rabino Shneur Zalman, falavam sobre duas almas que cada um de nós tem dentro de si – a alma animal ( nefesh habeheimit ) e a alma divina. Por um lado, somos seres físicos. Somos parte da natureza. Temos necessidades físicas: comida, bebida, abrigo. Nascemos, vivemos, morremos. Como diz Eclesiastes:
O destino do homem é como o dos animais; o mesmo destino aguarda a ambos: como morre um, morre o outro. Ambos têm a mesma respiração; o homem não tem vantagem sobre o animal. Tudo é um mero sopro fugaz. (Ecl. 3:19)
No entanto, não somos simplesmente animais. Temos dentro de nós anseios imortais. Podemos pensar, falar e comunicar. Podemos, por atos de falar e ouvir, alcançar os outros. Nós somos a única forma de vida conhecida por nós no universo que pode fazer a pergunta “por quê?” Podemos formular ideias e ser movidos por altos ideais. Não somos governados apenas por impulsos biológicos. O Salmo 8 é um hino de admiração sobre este tema:
Quando considero teus céus,
obra dos Teus dedos,
a lua e as estrelas,
que Tu colocaste no lugar,
o que é o homem para que Tu te lembres dele,
o filho do homem que Tu cuides dele?
No entanto, Tu o fizeste apenas um pouco menor que os anjos
e o coroou de glória e honra.
Tu o fizeste governante sobre as obras de Tuas mãos;
E colocaste tudo sob os seus pés. (Ps. 8:4–7)
Fisicamente, não somos quase nada; espiritualmente, somos tocados pelas asas da eternidade. Temos uma alma divina. A natureza do sacrifício, entendida psicologicamente, é assim clara. O que oferecemos a D-s é (não apenas um animal, mas) a nefesh habeheimit, a alma animal dentro de nós.
Como isso funciona em detalhes? Uma dica é dada pelos três tipos de animais mencionados no verso na segunda linha da parashá Vaykra (ver Lev. 1.2): beheimah (animal), bakar (gado) e tzon (rebanho). Cada um representa uma característica animal separada da personalidade humana.
Beheimah representa o próprio instinto animal. A palavra refere-se a animais domesticados. Não implica os instintos selvagens do predador. O que significa é algo mais manso. Os animais passam o tempo procurando por comida. Suas vidas são limitadas pela luta pela sobrevivência. Sacrificar o animal dentro de nós é ser movido por algo mais do que a mera sobrevivência.
Wittgenstein, quando perguntado qual era a tarefa da filosofia, respondeu: “Mostrar à mosca a saída da garrafa de mosca”. [2] A mosca, presa na garrafa, bate a cabeça contra o vidro, tentando encontrar uma saída. A única coisa que não consegue fazer é olhar para cima. A alma Divina dentro de nós é a força que nos faz olhar para cima, além do mundo físico, além da mera sobrevivência, em busca de significado, propósito, objetivo.
A palavra hebraica bakar, gado, nos lembra a palavra boker, amanhecer, literalmente “romper”, como os primeiros raios de sol rompem a escuridão da noite. Gado, em debandada, rompe barreiras. A menos que seja limitado por cercas, o gado não respeita limites. Sacrificar o bakar é aprender a reconhecer e respeitar as fronteiras – entre o sagrado e o profano, o puro e o impuro, o permitido e o proibido. As barreiras da mente às vezes podem ser mais fortes que as paredes.
Finalmente, a palavra tzon, rebanhos, representa o instinto de manada – o poderoso impulso para se mover em uma determinada direção porque outros estão fazendo o mesmo. [3] As grandes figuras do judaísmo – Abraham, Moisés, os Profetas – distinguiam-se precisamente pela sua capacidade de se destacarem do rebanho; ser diferente, desafiar os ídolos da época, recusar-se a capitular às modas intelectuais do momento. Esse, em última análise, é o significado de santidade no judaísmo. Kadosh, o sagrado, é algo separado, diferente, separado, distinto. Os judeus foram a única minoria na história que consistentemente se recusou a se assimilar à cultura dominante ou a se converter à fé dominante.
O substantivo korban, “sacrifício”, e o verbo lehakriv, “oferecer algo como sacrifício”, na verdade significam “aquilo que é aproximado” e “o ato de aproximar”. O elemento-chave não é tanto abrir mão de algo (o significado usual de sacrifício), mas aproximar algo de D-s. Lehakriv é trazer o elemento animal dentro de nós para ser transformado através do fogo divino que uma vez queimou no altar, e ainda queima no coração da oração se realmente buscarmos a proximidade de D-s.
Por uma das ironias da história, essa ideia antiga tornou-se subitamente contemporânea. O darwinismo, a decodificação do genoma humano e o materialismo científico (a ideia de que a matéria é tudo o que existe) levaram à conclusão generalizada de que somos todos animais, nada mais, nada menos. Compartilhamos 98% de nossos genes com os primatas. Somos, como Desmond Morris costumava dizer, “o macaco nu”. [4] Nesta visão, o Homo sapiens existe por mero acidente. Somos o resultado de uma série aleatória de mutações genéticas e por acaso somos mais adaptados à sobrevivência do que outras espécies. A nefesh habeheimit , a alma animal, é tudo o que existe.
A refutação dessa ideia – e certamente está entre as mais redutoras já realizadas por mentes inteligentes – está no próprio ato de sacrifício como os místicos o entendiam. Podemos redirecionar nossos instintos animais. Podemos superar a mera sobrevivência. Somos capazes de honrar limites. Podemos sair do nosso ambiente. Como disse o neurocientista de Harvard Steven Pinker: “A natureza não dita o que devemos aceitar ou como devemos viver”, acrescentando, “e se meus genes não gostarem, eles podem pular no lago”. [5] Ou, como Katharine Hepburn disse majestosamente a Humphrey Bogart em The African Queen, “A natureza, senhor Allnut, é o que fomos colocados na terra para superar”.
Podemos transcender o beheimah, o bakar e o tzon. Nenhum animal é capaz de se autotransformar, mas nós somos. Poesia, música, amor, admiração – as coisas que não têm valor de sobrevivência, mas que falam ao nosso sentido mais profundo de ser – tudo nos diz que não somos meros animais, conjuntos de genes egoístas. Ao aproximarmos de D-s o que é animal dentro de nós, permitimos que o material seja impregnado com o espiritual e nos tornamos outra coisa: não mais escravos da natureza, mas servos do D-s vivo.
NOTAS
[1] Rabi Shneur Zalman de Liadi, Likkutei Torá (Brooklyn, NY: Kehot, 1984), Vayikra 2aff.
[2] Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations (Nova York: Macmillan, 1953), p. 309.
[3] Os trabalhos clássicos sobre comportamento de multidão e instinto de manada são Charles Mackay, Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (Londres: Richard Bentley, 1841); Gustave le Bon, The Crowd: A Study of the Popular Mind (Londres: TF Unwin, 1897); Wilfred Trotter, Instincts of the Herd in Peace and War (Londres: TF Unwin, 1916); e Elias Canetti, Crowds and Power (Nova York: Viking Press, 1962).
[4] Desmond Morris, The Naked Ape (Nova York: Dell Publishing, 1984).
[5] Steven Pinker, How the Mind Works (Nova York: WW Norton, 1997), p. 54.
Texto original “Why Do We Sacrifice?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l