Porque Sacrificamos?

As leis de sacrifícios que dominam os primeiros capítulos do Livro de Levítico estão entre as mais difíceis da Torá para se relacionar no presente. Já se passaram quase dois mil anos desde que o Templo foi destruído e o sistema de sacrifício chegou ao fim. Mas os pensadores judeus, especialmente os mais místicos entre eles, se esforçaram para entender o significado interno dos sacrifícios e a declaração que eles fizeram sobre o relacionamento entre a humanidade e D-s. Eles foram, portanto, capazes de resgatar seu espírito, mesmo que sua promulgação física não fosse mais possível. Entre os mais simples, mas mais profundos, estava o comentário feito pelo Rabino Shneur Zalman de Liadi, o primeiro Rebe de Lubavitch. Ele notou uma estranheza gramatical sobre a segunda linha desta Parashá:

Fale aos filhos de Israel e diga-lhes: “ Quando um de vocês oferecer um sacrifício ao Senhor, o sacrifício deverá ser tirado do gado, das ovelhas ou das cabras.”  Levítico 1:2

Ou assim o verso seria lido se fosse construído de acordo com as regras normais da gramática. No entanto, a ordem das palavras da frase em hebraico é estranha e inesperada. Esperaríamos ler: adam mikem ki yakriv, “quando um de vocês oferece um sacrifício”. Em vez disso, o que ele diz é adam ki yakriv mikem, “quando alguém oferece um sacrifício de vocês ”.

A essência do sacrifício, disse o rabino Shneur Zalman, é que nos oferecemos. Trazemos a D-s nossas faculdades, nossas energias, nossos pensamentos e emoções. A forma física do sacrifício – um animal oferecido no altar – é apenas uma manifestação externa de um ato interno. O verdadeiro sacrifício é mikem, “de você”. Damos a D-s algo de nós mesmos. [1]

O que exatamente damos a D-s quando oferecemos um sacrifício? Os místicos judeus, entre eles o rabino Shneur Zalman, falaram sobre duas almas que cada um de nós tem dentro de si – a alma animal (nefesh habeheimit) e a alma divina. Por um lado, somos seres físicos. Somos parte da natureza. Temos necessidades físicas: comida, bebida, abrigo. Nascemos, vivemos, morremos. Como diz Eclesiastes:

O destino do homem é como o dos animais; o mesmo destino os aguarda: assim como um morre, morre o outro. Ambos têm o mesmo fôlego; o homem não tem vantagem sobre o animal. Tudo é um mero sopro fugaz.  Ecl. 3:19

No entanto, não somos simplesmente animais. Temos dentro de nós anseios imortais. Podemos pensar, falar e nos comunicar. Podemos, por meio de atos de falar e ouvir, alcançar os outros. Somos a única forma de vida conhecida por nós no universo que pode fazer a pergunta “por quê?” Podemos formular ideias e ser movidos por altos ideais. Não somos governados apenas por impulsos biológicos. O Salmo 8 é um hino de maravilha sobre este tema:

Quando considero os Teus céus,
a obra dos Teus dedos,
a lua e as estrelas,
que Tu estabeleceste,
o que é o homem para que Te lembres dele,
o filho do homem para que Te preocupes com ele?
No entanto, Tu o fizeste um pouco menor que os anjos
e o coroou de glória e honra.
Tu o fizeste dominar sobre as obras das Tuas mãos;
Você colocou tudo sob os pés dele. Sl 8:4–7 

Fisicamente, somos quase nada; espiritualmente, somos tocados pelas asas da eternidade. Temos uma alma divina. A natureza do sacrifício, entendida psicologicamente, é assim clara. O que oferecemos a D-s é (não apenas um animal, mas) a nefesh habeheimit, a alma animal dentro de nós.

Como isso funciona em detalhes? Uma dica é dada pelos três tipos de animais mencionados no verso na segunda linha de Parshat Vaykra (veja Lev. 1:2): beheimah (animal), bakar (gado) e tzon (rebanho). Cada um representa uma característica animal separada da personalidade humana.

Beheimah representa o próprio instinto animal. A palavra se refere a animais domesticados. Não implica os instintos selvagens do predador. O que significa é algo mais manso. Os animais passam o tempo procurando comida. Suas vidas são limitadas pela luta pela sobrevivência. Sacrificar o animal dentro de nós é ser movido por algo mais do que mera sobrevivência.

Wittgenstein, quando perguntado sobre qual era a tarefa da filosofia, respondeu: “Mostrar à mosca o caminho para sair da garrafa de moscas”. [2] A mosca, presa na garrafa, bate a cabeça contra o vidro, tentando encontrar uma saída. A única coisa que ela falha em fazer é olhar para cima. A alma divina dentro de nós é a força que nos faz olhar para cima, além do mundo físico, além da mera sobrevivência, em busca de significado, propósito, objetivo.

A palavra hebraica bakar, gado, nos lembra da palavra boker, amanhecer, literalmente “romper”, assim como os primeiros raios de sol rompem a escuridão da noite. Gado, em disparada, rompe barreiras. A menos que seja limitado por cercas, o gado não respeita limites. Sacrificar o bakar é aprender a reconhecer e respeitar limites – entre o sagrado e o profano, o puro e o impuro, o permitido e o proibido. Barreiras da mente podem às vezes ser mais fortes que muros.

Finalmente, a palavra tzon, rebanhos, representa o instinto de rebanho – o poderoso impulso de se mover em uma determinada direção porque outros estão fazendo o mesmo. [3] As grandes figuras do judaísmo – Avraham, Moshe, os profetas – foram distinguidas precisamente por sua capacidade de se destacar do rebanho; de ser diferente, de desafiar os ídolos da época, de se recusar a capitular às modas intelectuais do momento. Esse, em última análise, é o significado de santidade no judaísmo. Kadosh, o sagrado, é algo separado, diferente, distinto. Os judeus foram a única minoria na história a se recusar consistentemente a se assimilar à cultura dominante ou se converter à fé dominante.

O substantivo korban, “sacrifício”, e o verbo lehakriv, “oferecer algo como sacrifício”, na verdade significam “aquilo que é trazido para perto” e “o ato de trazer para perto”. O elemento-chave não é tanto abrir mão de algo (o significado usual de sacrifício), mas sim trazer algo para perto de D-s. Lehakriv é trazer o elemento animal dentro de nós para ser transformado através do fogo Divino que uma vez queimou no altar, e ainda queima no coração da oração se realmente buscamos proximidade com D-s.

Por uma das ironias da história, essa ideia antiga tornou-se subitamente contemporânea. O darwinismo, a decodificação do genoma humano e o materialismo científico (a ideia de que o material é tudo o que existe) levaram à conclusão generalizada de que somos todos animais, nada mais, nada menos. Compartilhamos 98 por cento de nossos genes com os primatas. Somos, como Desmond Morris costumava dizer, “o macaco nu”. [4] Nessa visão, o Homo sapiens existe por mero acidente. Somos o resultado de uma série aleatória de mutações genéticas e simplesmente somos mais adaptados à sobrevivência do que outras espécies. A nefesh habeheimit, a alma animal, é tudo o que existe.

A refutação dessa ideia – e ela certamente está entre as mais reducionistas já sustentadas por mentes inteligentes – está no próprio ato do sacrifício, como os místicos o entendiam. Podemos redirecionar nossos instintos animais. Podemos nos elevar acima da mera sobrevivência. Somos capazes de honrar limites. Podemos sair do nosso ambiente. Como disse o neurocientista de Harvard Steven Pinker: “A natureza não dita o que devemos aceitar ou como devemos viver”, acrescentando, “e se meus genes não gostarem, eles podem pular no lago”. [5] Ou, como Katharine Hepburn majestosamente disse a Humphrey Bogart em The African Queen, “A natureza, Sr. Allnut, é aquilo que fomos colocados na Terra para superar”.

Podemos transcender o beheimah, o bakar e o tzon. Nenhum animal é capaz de autotransformação, mas nós somos. Poesia, música, amor, maravilha — as coisas que não têm valor de sobrevivência, mas que falam ao nosso mais profundo senso de ser — tudo nos diz que não somos meros animais, conjuntos de genes egoístas. Ao trazer o que é animal dentro de nós para perto de D-s, permitimos que o material seja inundado com o espiritual e nos tornamos outra coisa: não mais escravos da natureza, mas servos do D-s vivo.

NOTAS
[1] Rabino Shneur Zalman de Liadi, Likkutei Torah (Brooklyn, NY: Kehot, 1984), Vayikra 2aff.
[2] Ludwig Wittgenstein, Investigações Filosóficas (Nova Iorque: Macmillan, 1953), p. 309.
[3] As obras clássicas sobre o comportamento da multidão e o instinto de rebanho são Charles Mackay, Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (Londres: Richard Bentley, 1841); Gustave le Bon, The Crowd: A Study of the Popular Mind (Londres: TF Unwin, 1897); Wilfred Trotter, Instincts of the Herd in Peace and War (Londres: TF Unwin, 1916); e Elias Canetti, Crowds and Power (Nova York: Viking Press, 1962).
[4] Desmond Morris, The Naked Ape (Nova Iorque: Dell Publishing, 1984).
[5] Steven Pinker, Como a mente funciona (Nova Iorque: WW Norton, 1997), p. 54.

Texto original “Why Do We Sacrifice?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l