VAYSHLACH

Posted on novembro 22, 2018

VAYSHLACH

Medo Físico, Aflição Moral

Vinte e dois anos se passaram desde que Jacó fugiu de seu irmão, sem um centavo e sozinho; vinte e dois anos se passaram desde que Esaú jurou sua vingança pelo que ele viu como o roubo de sua bênção. Agora os irmãos estão prestes a se encontrar novamente. É um encontro carregado. Uma vez, Esaú jurara matar Jacó. Ele fará isso agora – ou o tempo curou a ferida? Jacó envia mensageiros para que seu irmão saiba que ele está vindo. Eles retornam, dizendo que Esaú está vindo ao encontro de Jacó com uma força de quatrocentos homens – um contingente tão grande que sugere a Jacó que Esaú está decidido a cometer violência.

A resposta de Jacó é imediata e intensa:

Então Jacó ficou muito temeroso e angustiado (Gen 32: 8)

O medo é compreensível, mas sua resposta contém um enigma. Por que a duplicação de verbos? Qual é a diferença entre medo e angústia? Para isso um midrash dá uma resposta profunda.

Rabi Judah bar Ilai disse: Não são medo e aflição idênticos? O significado, no entanto, é que “ele estava com medo” de que ele pudesse ser morto; “Ele estava angustiado” que ele poderia matar. Pois Jacó pensou: se ele prevalecer contra mim, ele não me matará; enquanto se eu prevalecer contra ele, não o matarei? Esse é o significado de “ele estava com medo” – para que ele não fosse morto; “E angustiado” – para que ele não devesse matar. [1]

A diferença entre ter medo e angústia, de acordo com o midrash, é que o primeiro é uma ansiedade física, o segundo é moral. Uma coisa é ter medo da própria morte, outra bem diferente é pensar em ser a causa da morte de outra pessoa. A emoção de Jacó, então, era dupla, abrangendo o físico e psicológico, a moral e o material.

No entanto, isso levanta uma outra questão. A autodefesa é permitida na lei judaica.[2] Se Esaú tentasse matar Jacó, Jacó teria justificativa para revidar, se necessário, à custa da vida de Esaú. Por que então essa possibilidade deveria suscitar problemas morais? Esta é a questão abordada pelo rabino Shabbetai Bass, autor do comentário sobre Rashi, Siftei Ĥakhamim.

Pode-se argumentar que Jacó certamente não deveria estar angustiado com a possibilidade de matar Esaú, pois há uma regra explícita: “Se alguém vier matar você, antecipe-se matando-o.” No entanto, Jacó teve escrúpulos, temendo que no decorrer da luta ele poderia matar alguns dos homens de Esaú, que não estavam propensos a matá-lo, mas meramente a lutar contra seus homens. E embora os homens de Esaú estivessem perseguindo os homens de Jacó, e toda pessoa tem o direito de salvar a vida dos perseguidos à custa da vida do perseguidor, ainda assim há uma condição: “Se os perseguidos pudessem ser salvos mutilando membro do perseguidor, mas em vez disso o salvador matou o perseguidor, o resgatador está sujeito à pena capital por causa disso.” Daí Jacó temia que, na confusão da batalha, ele pudesse matar alguns dos homens de Esaú quando ele poderia tê-los contido simplesmente infligindo ferimentos a eles. [3]

O princípio em jogo, de acordo com o Siftei Ĥakhamim, é o uso mínimo da força. As regras de defesa e autodefesa não são uma permissão em aberto para matar. Existem leis que restringem o que hoje em dia é chamado de “dano colateral”, o assassinato de civis inocentes, mesmo que empreendido no curso de autodefesa. Jacó estava aflito com a possibilidade de que, no calor do conflito, ele pudesse matar alguns dos combatentes, quando somente a lesão poderia ter sido necessária para defender as vidas daqueles – inclusive ele mesmo – que estavam sendo atacados.

Uma ideia semelhante é encontrada na interpretação do midrash da sentença inicial de Gênesis 15. Abraão tinha acabado de travar uma guerra vitoriosa contra os quatro reis, encarregado de resgatar seu sobrinho Lót, quando D-s apareceu de repente a ele e disse: “Não tenha medo. Abrão, eu sou seu escudo. Sua recompensa será muito grande”(Gen 15:1). O verso implica que Abraão estava com medo, mas de que? Ele acabara de triunfar no encontro militar. A batalha acabou. Não havia motivo para ansiedade. Sobre isso, o midrash comenta:

Outra razão para o medo de Abrão depois de matar os reis em batalha foi sua súbita percepção: “Talvez eu tenha violado o mandamento divino de que o Santo, bendito seja Ele, ordenou aos filhos de Noé: ‘Quem derramar o sangue do homem, pelo homem seu sangue será derramado. ‘Por quantas pessoas eu matei em batalha.”[4]

Ou como outro midrash coloca:

Abraão ficou cheio de apreensão, pensando consigo mesmo: “Talvez houvesse um homem justo ou temente a D-s entre as tropas que eu matei” [5]

Há, no entanto, uma segunda explicação possível para o medo de Jacó – a saber, que o midrash significa o que ele diz, nem mais nem menos: Jacó estava angustiado com a possibilidade de ser forçado a matar, mesmo que fosse inteiramente justificado.

O que estamos encontrando aqui é o conceito de um dilema moral. [6] Esta frase é frequentemente usada de forma imprecisa, para significar um problema moral, uma decisão ética difícil. Mas um dilema não é simplesmente um conflito. Existem muitos conflitos morais. Podemos realizar um aborto para salvar a vida da mãe?

Devemos obedecer a um pai quando ele ou ela nos pede para fazer algo proibido na lei judaica? Podemos profanar o Shabat para prolongar a vida de um paciente terminal? Essas perguntas têm respostas. Existe um curso certo de ação e um errado. Dois deveres entram em conflito e nós temos princípios meta-haláchicos para nos dizer qual tem prioridade. Existem alguns sistemas em que todos os conflitos morais são desse tipo. Há sempre um procedimento de decisão e, portanto, uma resposta determinada à pergunta: “O que devo fazer?”

Um dilema, no entanto, é uma situação em que não há resposta correta. Surge em casos de conflito entre direito e direito, ou entre errado e errado – onde, o que quer que façamos, podemos estar fazendo algo que em outras circunstancias não deveríamos fazer.

O Talmud Yerushalmi (Terumot 8) descreve um desses casos, onde um fugitivo dos romanos, Ulla bar Koshev, se refugia na cidade de Lod. Os romanos cercam a cidade, dizendo: entreguem o fugitivo ou mataremos todos vocês. O rabino Yehoshua ben Levi convence o fugitivo a se entregar. Este é um caso complexo, muito discutido na lei judaica, mas é um caso em que ambas as alternativas são trágicas. O rabino Yehoshua ben Levi age de acordo com halachá, mas o profeta Eliyahu pergunta a ele: “Este é o caminho dos piedosos?” [Vezu mishnat haHasidim] fazendo algo que, em outras circunstâncias, não devemos fazer.

Os dilemas morais são situações em que fazer a coisa certa não é o fim da questão. O conflito pode ser inerentemente trágico. Jacó, nesta parashá, encontra-se preso em tal conflito: por um lado, ele não deve permitir-se ser morto; por outro lado, ele não deve matar outra pessoa; mas ele deve fazer um ou outro. O fato de um princípio (autodefesa) anular outro (a proibição de matar) não significa que, diante de tal escolha, ele esteja sem escrúpulos, especialmente tendo em vista o fato de que Esaú é seu irmão gêmeo. Apesar das diferenças, eles cresceram juntos. Eles eram parentes. Isso intensifica ainda mais o dilema. Às vezes, ser moral significa que se experimenta angústia por ter que fazer tal escolha. Fazer a coisa certa pode significar que não se sente remorso ou culpa, mas ainda se sente arrependimento ou pesar pela ação que precisa ser tomada.

Um sistema moral que deixa espaço para a existência de dilemas é aquele que não tenta eliminar as complexidades da vida moral. Em um conflito entre dois acertos ou dois erros, pode haver um modo apropriado de agir – o menor de dois males, ou o maior de dois bens – mas isso não anula toda a dor emocional. Um indivíduo justo às vezes pode ser alguém que é capaz de sofrer mesmo sabendo que agiu corretamente. O que o midrash está nos dizendo é que o judaísmo reconhece a existência de dilemas. Apesar da complexidade da lei judaica e de seus princípios metahaláchicos para decidir qual dos dois deveres tem prioridade, ainda podemos nos defrontar com situações em que há uma causa não eliminável de angústia. Foi a grandeza de Jacó que era capaz de ter ansiedade moral mesmo diante da perspectiva de fazer algo inteiramente justificado, ou seja, defender sua vida à custa do irmão.

Os dilemas morais são situações em que fazer a coisa certa não é o fim da questão. O conflito pode ser inerentemente trágico. Jacó, nesta parashá, encontra-se preso em tal conflito: por um lado, ele não deve permitir-se a ser morto; por outro lado, ele não deve matar outra pessoa; mas ele deve fazer um ou outro. O fato de um princípio (autodefesa) anular outro (a proibição de matar) não significa que, diante de tal escolha, ele esteja sem escrúpulos, especialmente tendo em vista o fato de que Esaú é seu irmão gêmeo. Apesar das diferenças, eles cresceram juntos. Eles eram parentes. Isso intensifica ainda mais o dilema. Às vezes, ser moral significa que se experimenta angústia por ter que fazer tal escolha. Fazer a coisa certa pode significar que não se sente remorso ou culpa, mas ainda se sente arrependimento ou pesar pela ação que precisa ser tomada.

Essa característica – angústia com a violência e potencial derramamento de sangue, mesmo quando realizada em legítima defesa – permaneceu com o povo judeu desde então. Um dos fenômenos mais notáveis ​​da história moderna foi a reação dos soldados israelenses após a Guerra dos Seis Dias, em 1967. Nas semanas que antecederam a guerra, poucos judeus em qualquer lugar do mundo não sabiam que Israel e seu povo enfrentavam um perigo aterrorizante. Tropas – egípcias, sírias, jordanianas – estavam concentradas em todas as suas fronteiras. Israel estava cercado por inimigos que haviam jurado levar o povo ao mar. E ainda ganhou uma das mais impressionantes vitórias militares de todos os tempos. A sensação de alívio era esmagadora, assim como a alegria na reunificação de Jerusalém e o fato de que os judeus agora podiam orar (como eles haviam sido incapazes de fazer por dezenove anos) no Muro das Lamentações. Mesmo os israelenses mais seculares admitiram sentir intensa emoção religiosa no que sabiam ser um triunfo histórico.

No entanto, nos meses após a guerra, como as conversas ocorreram em todo o país, ficou claro que o estado de espírito entre aqueles que haviam participado da guerra não foi nada triunfal. [7] Era sombrio, reflexivo e até angustiado. Naquele ano, a Universidade Hebraica em Jerusalém deu um doutorado honorário a Yitzhak Rabin, Chefe de Gabinete durante a guerra. Durante seu discurso de aceitação, ele disse:

Encontramos cada vez mais um fenômeno estranho entre nossos lutadores. Sua alegria é incompleta e, mais do que uma pequena porção de tristeza e choque, prevalece em suas festividades, e há aqueles que se abstêm da celebração. Os guerreiros na linha de frente viram com seus próprios olhos não apenas a glória da vitória, mas o preço da vitória: seus companheiros que caíram ao lado deles sangrando, e sei que até o preço terrível que nossos inimigos pagaram tocou o coração de muitos de nossos homens. Pode ser que o povo judeu nunca tenha aprendido ou se habituado a sentir o triunfo da conquista e da vitória e, portanto, recebê-lo com sentimentos contraditórios. [8]

Esses sentimentos contraditórios nasceram milhares de anos antes, quando Jacó, pai do povo judeu, experimentou não apenas o medo físico da derrota, mas também o sofrimento moral da vitória. Somente aqueles que são capazes de sentir ambos podem defender seus corpos sem colocar em risco suas almas.

Shabat shalom

 

NOTES
[1] Bereshit Raba 76:2; Rashi to 32:8.
[2] Sanhedrin 72a.
[3] Siftei Ĥakhamim to 32:8
[4] Solomon Buber, comp., Tanhuma, Lekh Lekha 19 (Vilna, 1885)
[5] Bereshit Raba 44:4.
[6] See Christopher Gowans (ed.), Moral Dilemmas (Oxford: University Press, 1987), for a collection of philosophical essays on this subject.
[7] See Abraham Shapira (ed.), The Seventh Day: Soldiers Talk About the Six Day War (London: Andre Deutsch, 1970).
[8] Martin Gilbert, Israel: A History (London: Doubleday, 1998), 395.

 

Texto original “Physical Fear, Moral Distress” por Rabino Joonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger

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