NITZAVIM

Posted on agosto 31, 2021

NITZAVIM

Derrotando a Morte

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

Somente agora, alcançando Nitzavim, podemos começar a ter uma noção do vasto projeto de mudança do mundo no coração do encontro divino-humano que ocorreu na vida de Moisés e no nascimento de Judeus / Israel como uma nação.

Para entender isso, lembre-se da famosa observação de Sherlock Holmes. “Chamo sua atenção”, disse ele ao Dr. Watson, “para o curioso incidente do cachorro à noite.” “Mas o cachorro não fez nada à noite”, disse Watson. “Esse é o curioso incidente”, disse Holmes. [1] Às vezes, para saber do que trata um livro, você precisa se concentrar no que ele não diz, não apenas no que diz.

O que está faltando na Torá, quase inexplicavelmente, dado o pano de fundo contra o qual ela é definida, é uma fixação com a morte. Os antigos egípcios eram obcecados pela morte. Seus edifícios monumentais eram uma tentativa de desafiar a morte. As pirâmides eram mausoléus gigantes. Mais precisamente, eles eram portais pelos quais a alma de um faraó falecido poderia ascender ao céu e se juntar aos imortais. O texto egípcio mais famoso que chegou até nós é O Livro dos Mortos. Só a vida após a morte é real: a vida é uma preparação para a morte.

Não há nada disso na Torá, pelo menos não explicitamente. Os judeus acreditavam em Olam Habá, o mundo vindouro, vida após a morte. Eles acreditavam em techiyat hametim, a ressurreição dos mortos. [2] Há seis referências a ela apenas no segundo parágrafo da Amidá. Mas não apenas essas ideias estão quase completamente ausentes do Tanach. Elas estão ausentes exatamente nos pontos em que as esperaríamos.

O livro de Kohelet (Eclesiastes) é uma longa lamentação pela mortalidade humana. Havel havalim… hakol havel: Tudo é inútil porque a vida é um mero sopro fugaz. (Ec 1: 2) Por que o autor de Eclesiastes não mencionou o Mundo vindouro e a vida após a morte? Outro exemplo: o livro de Jó é um protesto sustentado contra a aparente injustiça do mundo. Por que ninguém respondeu a Jó: “Você e outras pessoas inocentes que sofrem serão recompensadas na vida após a morte”? Acreditamos na vida após a morte. Por que então não é mencionado – apenas insinuado – na Torá? Esse é o curioso incidente.

A resposta simples é que a obsessão pela morte, em última análise, desvaloriza a vida. Por que lutar contra os males e injustiças do mundo se esta vida é apenas uma preparação para o mundo que está por vir? Ernest Becker em seu clássico The Denial of Death argumenta que o medo de nossa própria mortalidade tem sido uma das forças motrizes da civilização. [3] É o que levou o mundo antigo a escravizar as massas, transformando-as em gigantescas forças de trabalho para construir edifícios monumentais que durariam tanto quanto o próprio tempo. Isso levou ao antigo culto do herói, o homem que se torna imortal por realizar ações ousadas no campo de batalha. Tememos a morte; temos uma relação de amor e ódio com ele. Freud chamou isso de thanatos, o instinto de morte, e disse que era uma das duas forças motrizes da vida, sendo a outra eros.

O Judaísmo é um protesto sustentado contra essa visão de mundo. É por isso que “Ninguém sabe onde Moisés está enterrado” (Deut. 34: 6) para que seu túmulo nunca se torne um lugar de peregrinação e adoração. É por isso que no lugar de uma pirâmide ou templo como Ramsés II construído em Abu Simbel, o que todos os israelitas tiveram por quase cinco séculos até os dias de Salomão era o Tabernáculo, um santuário portátil, mais parecido com uma tenda do que um templo. É por isso que, no judaísmo, a morte contamina e o rito da Novilha Vermelha foi necessário para purificar as pessoas do contato com ela. É por isso que quanto mais santo você é – se você é um Cohen, mais ainda se você é o Sumo Sacerdote – menos você pode estar em contato ou sob o mesmo teto de uma pessoa morta. D-s não está na morte, mas na vida.

Apenas contra esse pano de fundo egípcio podemos sentir plenamente o drama por trás das palavras que se tornaram tão familiares para nós que não somos mais surpreendidos por elas, as grandes palavras com as quais Moisés define a escolha para sempre:

Veja, eu apresentei diante de você a vida e o bem, a morte e o mal…  Eu chamo o céu e a terra como testemunhas hoje contra você, que eu coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição; portanto, escolha a vida, para que você e seus filhos possam viver. (Deut. 30:15, 19)

A vida é boa, a morte é ruim. A vida é uma bênção, a morte é uma maldição. Esses são truísmos para nós. Por que mencioná-los? Porque não eram ideias comuns no mundo antigo. Eles foram revolucionários. Eles ainda são.

Como então você derrota a morte? Sim, existe uma vida após a morte. Sim, há techiyat hametim, ressurreição. Mas Moisés não se concentra nessas ideias óbvias. Ele nos diz algo totalmente diferente. Você alcança a imortalidade sendo parte de uma aliança – uma aliança com a própria eternidade, isto é, uma aliança com D-s.

Quando você vive sua vida dentro de uma aliança, algo extraordinário acontece. Seus pais e avós vivem em você. Você vive com seus filhos e netos. Eles fazem parte da sua vida. Você é parte deles. Isso é o que Moisés quis dizer quando falou, perto do início da parashá desta semana:

Não é apenas com você que estou fazendo esta aliança e juramento, mas com todos aqueles que estão conosco aqui hoje diante do Senhor nosso D-s, bem como aqueles que não estão conosco aqui hoje. (Deut. 29: 13-14)

Nos dias de Moisés, essa última frase significava “seus filhos que ainda não nasceram”. Ele não precisou incluir “seus pais, não mais vivos” porque seus próprios pais fizeram uma aliança com D-s quarenta anos antes no Monte Sinai. Mas o que Moisés quis dizer em um sentido mais amplo é que quando renovamos a Aliança, quando dedicamos nossa vida à fé e ao modo de vida de nossos ancestrais, eles se tornam imortais em nós, assim como nos tornamos imortais em nossos filhos.

É precisamente porque o judaísmo se concentra neste mundo, não no próximo, que ele é o mais centrado na criança de todas as grandes religiões. Eles são nossa imortalidade. Isso é o que Rachel quis dizer quando disse: “Dê-me filhos, ou então sou como uma morta”. (Gen. 30: 1) É o que Abraham quis dizer quando disse: “Senhor, D-s, o que você me dará se eu permanecer sem filhos?” (Gen. 15: 2) Nem todos estamos destinados a ter filhos. Os rabinos disseram que o bem que fazemos constitui nosso toldot, nossa posteridade. Mas, ao honrar a memória de nossos pais e educar os filhos para continuar a história judaica, alcançamos a única forma de imortalidade que está deste lado da sepultura, neste mundo que D-s declarou bom.

Agora considere os dois últimos comandos da Torá, estabelecidos na parshat Vayelech, aqueles que Moisés deu no final de sua vida. Um é hakhel, a ordem para que o rei convoque a nação para uma assembleia a cada sete anos:

No final de cada sete anos… Reúna o povo – homens, mulheres e crianças, e os estrangeiros que moram em suas cidades – para que possam ouvir e aprender a temer ao Senhor seu D-s e seguir atentamente todas as palavras desta lei. (Deut. 31:12)

O significado deste comando é simples. Moisés está dizendo: não é suficiente que seus pais tenham feito um pacto com D-s no Monte Sinai ou que vocês mesmos o tenham renovado comigo aqui nas planícies de Moab. A aliança deve ser renovada perpetuamente, a cada sete anos, para que nunca se torne história. Sempre permanece na memória. Nunca envelhece porque a cada sete anos torna-se nova novamente.

E o último comando? ”Agora escreva esta canção e ensine-a aos israelitas e faça-os cantá-la, para que seja um testemunho para mim contra eles”. (Deut. 31:19) Este, de acordo com a tradição, é o comando para escrever [pelo menos parte de] um Sefer Torá. Como diz Maimônides: “Mesmo que seus ancestrais tenham deixado um Sefer Torá para você, mesmo assim, você é ordenado a escrever um para si mesmo.” [4]

O que Moisés está dizendo nisso, seu último encargo ao povo que ele liderou por quarenta anos, foi: não é suficiente dizer que nossos ancestrais receberam a Torá de Moisés, ou de D-s. Você tem que pegá-la e torná-la nova a cada geração. Você deve fazer da Torá não apenas a fé de seus pais ou avós, mas a sua própria. Se você escrever, ele vai escrever para você. A palavra eterna do D-s eterno é a sua parte na eternidade.

Agora sentimos toda a força do drama destes últimos dias da vida de Moisés. Moisés sabia que estava prestes a morrer, sabia que não cruzaria o Jordão e entraria na terra para a qual passou toda a sua vida conduzindo o povo. Moisés, confrontando sua própria mortalidade, nos pede a cada geração que confrontemos a nossa.

Nossa fé – Moisés está nos dizendo – não é como a dos egípcios, gregos, romanos ou virtualmente todas as outras civilizações conhecidas na história. Não encontramos D-s em um reino além da vida – no céu, ou após a morte, no desligamento místico do mundo ou na contemplação filosófica. Encontramos D-s na vida. Encontramos D-s (nas palavras-chave de Devarim) no amor e na alegria. Para encontrar D-s, ele diz na parashá desta semana, você não precisa subir ao céu ou cruzar o mar. (Deut. 30: 12-13) D-s está aqui. D-s está agora. D-s é vida.

E essa vida, embora acabe um dia, na verdade não acaba. Pois se você guardar a aliança, então seus antepassados ​​viverão em você e você viverá em seus filhos (ou seus discípulos ou os destinatários de sua bondade). A cada sete anos, a aliança se tornará nova novamente. Cada geração escreverá seu próprio Sefer Torá. A porta da eternidade não é a morte: é a vida vivida numa aliança que se renova incessantemente, em palavras gravadas no nosso coração e no coração dos nossos filhos.

E então Moisés, o maior líder que já tivemos, tornou-se imortal. Não vivendo para sempre. Não construindo um túmulo e templo para sua glória. Nem sabemos onde ele está enterrado. A única estrutura física que ele nos deixou era portátil porque a própria vida é uma jornada. Ele nem mesmo se tornou imortal como Aharon se tornou, ao ver seus filhos se tornarem seus sucessores. Ele se tornou imortal ao nos tornar seus discípulos. E em uma de suas primeiras declarações registradas, os rabinos disseram o mesmo: Levante (forme) muitos discípulos.

Para ser um líder, você não precisa de uma coroa ou manto de ofício. Tudo o que você precisa fazer é escrever seu capítulo na história, praticar atos que curem um pouco as dores deste mundo e agir para que outros se tornem um pouco melhores por terem conhecido você. Viva para que através de você a nossa antiga aliança com D-s seja renovada da única maneira que importa: na vida. O último testamento de Moisés para nós no final de seus dias, quando sua mente poderia facilmente ter se voltado para a morte, foi: escolha a vida.

 

NOTAS
[1] Arthur Conan Doyle, “The Adventure of Silver Blaze.”
[2] A Mishná no Sanhedrin 10:1 diz que acreditar que a ressurreição dos mortos está declarada na Torá é uma parte fundamental da fé judaica. No entanto, de acordo com qualquer interpretação, a declaração é implícita, não explícita.[3] Nova York: Free Press, 1973.
[4] Mishneh Torah, Hilchot Tefillin, Mezuza, VeSefer Torah 7: 1.

 

Texto original “Defeating Death” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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