EnglishA Circuncisão do Desejo
É difícil traçar com precisão o momento em que uma nova ideia faz sua primeira aparição na cena humana, especialmente uma tão amorfa quanto o amor. Mas o amor tem uma história. [1] Há o contraste que encontramos no pensamento grego e depois cristão entre eros e ágape : desejo sexual e um amor altamente abstrato pela humanidade em geral.
Há o conceito de cavalheirismo que surge na época das Cruzadas, o código de conduta que valorizava a bravura e os feitos de bravura para “conquistar o coração de uma dama”. Há o amor romântico apresentado nos romances de Jane Austen, cercado com a ressalva de que o jovem ou não tão jovem destinado à heroína deve ter renda e propriedade rural adequadas, de modo a exemplificar a “verdade universalmente reconhecida, que um homem solteiro de posse de uma boa fortuna deve estar precisando de uma esposa”. [2] E há o momento em Fiddler on the Roof (Violinista no Telhado) em que, expostos por seus filhos às novas ideias na Rússia pré-revolucionária, Tevye se volta para sua esposa Golde, e a seguinte conversa se segue:
Tevye: Você me ama?
Golde: Eu sou sua esposa!
Tevy: Eu sei! Mas você me ama?
Golde: Eu o amo? Por vinte e cinco anos vivi com ele, briguei com ele, passei fome com ele. Vinte e cinco anos, minha cama é dele…
Tevye: Shh!
Golde: Se isso não é amor, o que é?
Tevye: Então você me ama!
Golde: Acho que sim!
O lado interior da história da humanidade é em parte a história da ideia de amor. E em algum momento uma nova ideia aparece no Israel bíblico. Podemos rastreá-lo melhor em uma passagem altamente sugestiva no livro de um dos grandes profetas da Bíblia, Oseias.
Oseias viveu no século VIII aEC. O reino estava dividido desde a morte de Salomão. O reino do norte em particular, onde Oséias vivia, havia caído após um período de paz e prosperidade em ilegalidade, idolatria e caos. Entre 747 e 732 aEC houve nada menos que cinco reis, resultado de uma série de intrigas e lutas sangrentas pelo poder. O povo também se tornou negligente:
Não há fidelidade ou bondade, nem conhecimento de D-s na terra; há praguejar, mentir, matar, roubar e cometer adultério; eles quebram todos os limites e assassinato segue assassinato. (Hos. 4:1-2)
Como outros profetas, Oseias sabia que o destino de Israel dependia de seu senso de missão. Fiel a D-s, foi capaz de fazer coisas extraordinárias: sobreviver diante dos impérios e gerar uma sociedade única no mundo antigo, da igualdade de dignidade de todos como outros cidadãos sob a soberania do Criador do Céu e da Terra. Infiel a D-s, no entanto, era apenas mais uma potência menor no antigo Oriente Próximo, cujas chances de sobrevivência contra predadores políticos maiores eram mínimas.
O que torna o livro de Oseias notável é o episódio com o qual ele começa. D-s diz ao Profeta para se casar com uma prostituta e ver como é ter um amor traído. Só então Oseias terá um vislumbre do sentimento de traição de D-s pelo povo de Israel. Depois de libertá-los da escravidão e trazê-los para sua terra, D-s os viu esquecer o passado, abandonar a aliança e adorar deuses estranhos. No entanto, Ele não pode abandoná-los, apesar do fato de que eles O abandonaram. É uma passagem poderosa, transmitindo a surpreendente afirmação de que mais do que o povo judeu ama a D-s, D-s ama o povo judeu. A história de Israel é uma história de amor entre o D-s fiel e Seu povo muitas vezes infiel. Embora D-s às vezes fique irado, Ele não pode deixar de perdoar. Ele os levará em uma espécie de segunda lua de mel, e eles renovarão seus votos matrimoniais:
“Portanto, agora vou seduzi-la;
Vou levá-la ao deserto
e falar com ela com ternura…
desposar-te-ei comigo para sempre;
Desposar-te-ei em retidão e justiça,
em amor e compaixão.
Desposar-te-ei com fidelidade,
e conhecerás o Senhor”. (Os 2:16-22)
É esta última frase – com sua comparação explícita entre a aliança e um casamento – que os homens judeus dizem quando colocam o tefilin de mão, enrolando sua alça no dedo como uma aliança de casamento.
Um versículo no meio desta profecia merece o escrutínio mais minucioso. Ele contém duas metáforas complexas que devem ser desvendadas fio a fio:
“Naquele dia”, declara o Senhor,
“Você Me chamará de ‘meu Marido’ [ishi];
Você não vai mais Me chamar de ‘meu Mestre’ [baali].” (Hos. 2:18)
Este é um trocadilho duplo. Baal, em hebraico bíblico, significava ‘marido’, mas em um sentido altamente específico – ou seja, ‘mestre, proprietário, possuidor, controlador’. Sinalizava domínio físico, legal e econômico. Era também o nome do D-s cananeu – cujos profetas Elias desafiou no famoso confronto no Monte Carmelo. Baal (muitas vezes retratado como um touro) era o D-s da tempestade, que derrotou Mot, o D-s da esterilidade e da morte. Baal era a chuva que impregnava a terra e a tornava fértil. A religião de Baal é a adoração de D-s como poder.
Oseias contrasta esse tipo de relacionamento com a outra palavra hebraica para marido, ish. Aqui ele está lembrando as palavras do primeiro homem para a primeira mulher:
Este é agora osso dos meus ossos
E carne da minha carne;
Ela será chamada de “mulher” [ishah],
porque ela foi tirada do homem [ish]. (Gn 2:23)
Aqui a relação homem-mulher é baseada em algo bem diferente de poder e dominação, propriedade e controle. Homem e mulher se confrontam na mesmice e na diferença. Cada um é uma imagem do outro, mas cada um é separado e distinto. O único relacionamento capaz de ligá-los sem o uso da força é o casamento como aliança – um vínculo de lealdade e amor mútuos no qual cada um faz uma promessa ao outro de servir um ao outro.
Esta não é apenas uma forma radical de reconceituar a relação entre homem e mulher. É também, implica Oséias, a maneira como devemos pensar a relação entre os seres humanos e D-s. D-s alcança a humanidade não como poder – a tempestade, o trovão, a chuva – mas como amor, e não um amor abstrato e filosófico, mas uma paixão profunda e permanente que sobrevive a todas as decepções e traições. Israel pode nem sempre se comportar com amor para com D-s, diz Oseias, mas D-s ama Israel e nunca deixará de fazê-lo.
O modo como nos relacionamos com D-s afeta o modo como nos relacionamos com as outras pessoas. Essa é a mensagem de Oseias – e vice-versa: como nos relacionamos com outras pessoas afeta a maneira como pensamos em D-s. O caos político de Israel no século VIII aEC estava intimamente ligado à sua desobediência religiosa. Uma sociedade construída sobre a corrupção e a exploração é aquela em que o poder prevalece sobre o direito. Isso não é judaísmo, mas idolatria, adoração a Baal.
Agora entendemos por que o sinal da aliança é a circuncisão, o mandamento dado na parashá de Tazria desta semana. Para que a fé seja mais do que adoração ao poder, ela deve afetar o relacionamento mais íntimo entre homens e mulheres. Em uma sociedade fundada na aliança, os relacionamentos homem-mulher são construídos em algo diferente e mais suave do que a dominação masculina, o poder masculino, o desejo sexual e o impulso de possuir, controlar e possuir. Baal deve se tornar ish. O macho alfa deve se tornar o marido carinhoso. O sexo deve ser santificado e temperado pelo respeito mútuo. O impulso sexual deve ser circuncidado e circunscrito para que não procure mais possuir e se contente em amar.
Há, portanto, mais do que uma conexão acidental entre monoteísmo e monogamia. Embora a lei bíblica não ordene a monogamia, ela a descreve como o estado normativo desde o início da história humana: Adão e Eva, um homem, uma mulher. Sempre que em Gênesis um patriarca se casa com mais de uma mulher, há tensão e angústia. O compromisso com um D-s é espelhado no compromisso com uma pessoa.
A palavra hebraica emunah, muitas vezes traduzida como “fé”, na verdade significa lealdade, fidelidade, precisamente o compromisso que se assume ao fazer um casamento. Por outro lado, para os profetas há uma conexão entre idolatria e adultério. É assim que D-s descreve Israel a Oséias. D-s se casou com os israelitas, mas eles, servindo aos ídolos, fizeram o papel de uma mulher promíscua (Hos. 1-2).
O amor de marido e mulher – um amor ao mesmo tempo pessoal e moral, apaixonado e responsável – é o mais próximo que chegamos de entender o amor de D-s por nós e nosso amor ideal por Ele. Quando Oséias diz: “Você conhecerá o Senhor”, ele não quer dizer conhecimento em um sentido abstrato. Ele quer dizer o conhecimento da intimidade e do relacionamento, o toque de dois eus através do abismo metafísico que separa uma consciência da outra. Esse é o tema do Cântico dos Cânticos , aquela expressão profundamente humana, mas profundamente mística de eros, o amor entre a humanidade e D-s. É também o significado de uma das frases definitivas no judaísmo:
Amarás o Senhor teu D-s de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças. (Deut. 6:5)
O judaísmo desde o início fez uma conexão entre sexualidade e violência por um lado, fidelidade conjugal e ordem social por outro. Não por acaso o casamento é chamado kidushin, “santificação”. Como a própria aliança, o casamento é uma promessa de lealdade entre duas partes, cada uma reconhecendo a integridade da outra, honrando suas diferenças mesmo quando se unem para dar vida a uma nova vida. O casamento é para a sociedade o que a aliança é para a fé religiosa: uma decisão de fazer do amor – não poder, riqueza ou força maior – o princípio gerador da vida.
Assim como a espiritualidade é o relacionamento mais íntimo entre nós e D-s, o sexo é o relacionamento mais íntimo entre nós e outra pessoa. A circuncisão é o sinal eterno da fé judaica porque une a vida da alma com as paixões do corpo, lembrando-nos que ambas devem ser governadas pela humildade, autocontrole e amor.
Brit milá ajuda a transformar o homem de baal em ish, de parceiro dominante em marido amoroso, assim como D-s diz a Oseias que é isso que Ele busca em Seu relacionamento com o povo da aliança. A circuncisão transforma a biologia em espiritualidade. O desejo masculino instintivo de se reproduzir torna-se, em vez disso, um ato pactual de parceria e afirmação mútua. Foi, portanto, uma virada tão decisiva na civilização humana quanto o próprio monoteísmo abraâmico. Ambos tratam de abandonar o poder como base do relacionamento e, em vez disso, nos alinhar com o que Dante chamou de “o amor que move o sol e outras estrelas”. [3] A circuncisão é a expressão física da fé que vive no amor.
NOTAS
[1] Veja, por exemplo, CS Lewis, The Four Loves , New York: Harcourt, Brace, 1960. Também Simon May, Love: A History , New Haven: Yale UP, 2011.
[2] A famosa primeira linha de Orgulho e Preconceito de Jane Austen.
[3] A Divina Comédia , 33:143-45.
Texto original “The Circumcision of Desire” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l