ACHAREI MOT

Posted on abril 26, 2022

ACHAREI MOT

O Bode Expiatório: Vergonha e Culpa

O elemento mais estranho e dramático do serviço em Yom Kipur, estabelecido em Acharei Mot (Lev. 16:7-22), era o ritual dos dois bodes, um oferecido como sacrifício, o outro enviado para o deserto “para Azazel”. Eles eram, para todos os efeitos e propósitos, indistinguíveis um do outro: foram escolhidos para serem tão semelhantes quanto possível em tamanho e aparência. Eles foram levados perante o Sumo Sacerdote e sorteados, um trazendo as palavras “ao Senhor”, o outro, “a Azazel”. Aquele sobre o qual caiu a sorte “Ao Senhor” foi oferecido como sacrifício. Sobre o outro, o Sumo Sacerdote confessou os pecados da nação, e então foi levado para as colinas do deserto fora de Jerusalém, onde mergulhou para a morte. A tradição nos diz que um fio vermelho seria preso aos seus chifres, metade do qual foi removido antes que o animal fosse mandado embora. Se o rito tivesse sido eficaz, o fio vermelho se tornaria branco.

Muito é intrigante sobre o ritual. Primeiro, qual é o significado de “a Azazel”, para o qual o segundo bode foi enviado? Não aparece em nenhum outro lugar nas Escrituras. Três grandes teorias surgiram quanto ao seu significado. De acordo com os Sábios e Rashi, significava “um lugar íngreme, rochoso ou difícil”. Em outras palavras, era uma descrição de seu destino. No sentido claro da Torá, o bode foi enviado “para uma área desolada”. (el eretz gezerah, Lev. 16:22) De acordo com os Sábios, isso significava que ele foi levado para uma ravina íngreme, onde caiu para a morte. Esse, de acordo com a primeira explicação, é o significado de Azazel.

A segunda, sugerida enigmaticamente por Ibn Ezra e explicitamente por Nahmanides, é que Azazel era o nome de um espírito ou demônio, um dos anjos caídos mencionados em Gênesis 6:2, semelhante ao espírito-bode chamado ‘Pan’ na mitologia grega, ‘Fauno’ em latim. Essa é uma ideia difícil, por isso Ibn Ezra aludiu a ela, como fez em casos semelhantes, por meio de um enigma, um quebra-cabeça, que só os sábios seriam capazes de decifrar. Ele escreve:

Ele escreve: “Eu vou revelar a você parte do segredo por meio de uma sugestão: quando você chega a trinta e três, você saberá.” Nahmanides revela o segredo. Trinta e três versos mais tarde, a Torá ordena: “Eles não devem mais oferecer nenhum de seus sacrifícios de bode aos ídolos [Seeirim] após quem se desviar”. (Ramban Lev. 17: 7)

Azazel, nesta leitura, é o nome de um demônio ou força hostil, às vezes chamado de Satan ou Samael. Os israelitas foram categoricamente proibidos de adorar tal força. De fato, a crença de que existem poderes em ação no universo distintos de, ou mesmo hostis a D-s, é incompatível com o monoteísmo judaico. No entanto, alguns Sábios acreditavam que havia forças negativas que faziam parte do séquito celestial, como Satan, que trazia acusações contra humanos ou os tentava a pecar. O bode enviado ao deserto para Azazel era uma forma de conciliar ou propiciar tais forças para que as orações de Israel pudessem subir ao céu sem, por assim dizer, vozes discordantes. Essa maneira de entender o rito é semelhante ao ditado por parte dos Sábios de que tocamos o shofar em um ciclo duplo em Rosh Hashaná “para confundir Satan”. (Rosh Hashaná 16b)

A terceira interpretação, e a mais simples, é que Azazel é um substantivo composto que significa “o bode [ ez ] que foi mandado embora [ azal ]”. Isso levou à adição de uma nova palavra para o idioma Inglês. Em 1530 William Tyndale produziu a primeira tradução inglesa da Bíblia hebraica, ato então ilegal e pelo qual pagou com a vida. Buscando traduzir Azazel para o inglês, ele o chamou de “o bode de fuga” (“the escapegoat”), ou seja, o bode que foi mandado embora e solto. Com o passar do tempo, a primeira letra foi abandonada e a palavra “bode expiatório” (“scapegoat”) nasceu.

A verdadeira questão, porém, é: sobre o que era o ritual? Foi único. As oferendas pelo pecado e pela culpa são características familiares da Torá e uma parte normal do serviço do Templo. O serviço de Yom Kipur foi diferente em um aspecto importante: em todos os outros casos, o pecado foi confessado sobre o animal que foi sacrificado. Em Yom Kipur, o Sumo Sacerdote confessou os pecados do povo sobre o animal que não foi sacrificado, o bode expiatório que foi enviado, “levando sobre ele todas as suas iniquidades”. (Lev. 16:21-22)

A resposta mais simples e convincente foi dada por Maimônides em The Guide for the Perplexed:

Não há dúvida de que os pecados não podem ser carregados como um fardo, e tirados do ombro de um ser para serem colocados no ombro de outro ser. Mas essas cerimônias são de caráter simbólico e servem para impressionar as pessoas com uma certa ideia e induzi-las ao arrependimento – como se disséssemos que nos libertamos de nossos atos anteriores, os jogamos para trás e os removemos. De nós na medida do possível.[1]

A expiação exige um ritual, alguma representação dramática da remoção do pecado e da limpeza do passado. Isso é claro. No entanto, Maimônides não explica por que Yom Kipur exigia um rito não usado em outros dias do ano quando as ofertas pelo pecado ou pela culpa eram trazidas. Por que foi o primeiro bode, aquele do qual caiu a sorte “Ao Senhor” e que foi oferecido como oferta pelo pecado (Lev. 16:9) não foi suficiente?

A resposta está no caráter dual do dia. A Torá afirma:

Esta será uma lei eterna para você: No décimo dia do sétimo mês você deve jejuar e não fazer nenhum trabalho… Isto é porque neste dia você terá todos os seus pecados expiados [ yechaper ], para que você seja purificado [ le-taher ]. Diante de D-s você será purificado de todos os seus pecados. Lev. 16:29-30

Dois processos bastante distintos estiveram envolvidos em Yom Kipur. Primeiro havia kaparah, expiação. Esta é a função normal de uma oferta pelo pecado. Em segundo lugar, havia taharah, purificação, algo normalmente feito em um contexto totalmente diferente, ou seja, a remoção de tumah, contaminação ritual, que poderia surgir de várias causas diferentes, entre elas contato com um cadáver, doença de pele ou descarga noturna… A expiação tem a ver com a culpa. A purificação tem a ver com contaminação ou poluição. Estes são geralmente [2] dois mundos separados. No Yom Kipur eles foram reunidos. Por que?

Como discutimos na semana passada na parshat Metzora, devemos a antropólogos como Ruth Benedict a distinção entre culturas de vergonha e culturas de culpa.[3] A vergonha é um fenômeno social. É o que sentimos quando nossos erros são expostos aos outros. Pode até ser algo que sentimos quando apenas imaginamos outras pessoas sabendo ou vendo o que fizemos. Vergonha é a sensação de ser descoberto, e nosso primeiro instinto é esconder. Foi isso que Adam e Eva fizeram no jardim do Éden depois de terem comido o fruto proibido. Eles se envergonharam de sua nudez e se esconderam.

A culpa é um fenômeno pessoal. Não tem nada a ver com o que os outros diriam se soubessem o que fizemos, e tudo a ver com o que dizemos a nós mesmos. A culpa é a voz da consciência, e é inescapável. Você pode evitar a vergonha escondendo-se ou não sendo descoberto, mas não pode evitar a culpa. Culpa é autoconhecimento.

Há outra diferença que, uma vez compreendida, explica por que o judaísmo é predominantemente uma cultura de culpa e não de vergonha. A vergonha atribui-se à pessoa. A culpa está ligada ao ato. É quase impossível remover a vergonha depois de ter sido desonrado publicamente. É como uma mancha indelével em sua pele. É a marca de Caim. Shakespeare faz Lady Macbeth exclamar, depois de seu crime: “Essas mãos nunca estarão limpas?” Nas culturas da vergonha, os malfeitores tendem a se esconder ou se exilar, onde ninguém conhece seu passado, ou a cometer suicídio. Os dramaturgos dessas culturas fazem esses personagens morrerem, pois não há redenção possível.

A culpa faz uma distinção clara entre o ato de fazer o mal e a pessoa do malfeitor. O ato foi errado, mas o agente permanece, em princípio, intacto. É por isso que a culpa pode ser removida, “expiada”, pela confissão, remorso e restituição. “Não odeie o pecador, mas o pecado” é o axioma básico de uma cultura de culpa.

Normalmente, ofertas de pecado e culpa, como seus nomes implicam, são sobre culpa. Eles expiam. Mas Yom Kipur não lida apenas com nossos pecados como indivíduos. Também confronta nossos pecados como uma comunidade unida pela responsabilidade mútua. Trata-se, em outras palavras, da dimensão social e pessoal do delito. Yom Kipur é sobre vergonha e culpa. Portanto, tem que haver purificação (a remoção da mancha), bem como expiação.

A psicologia da vergonha é bem diferente daquela da culpa. Podemos descarregar a culpa alcançando o perdão – e o perdão só pode ser concedido pelo objeto de nossa transgressão, e é por isso que Yom Kipur apenas expia os pecados contra D-s. Mesmo D-s não pode – logicamente não deve – perdoar pecados cometidos contra nossos semelhantes até que eles mesmos nos perdoem.

A vergonha não pode ser removida pelo perdão. A vítima de nosso crime pode ter nos perdoado, mas ainda nos sentimos contaminados pelo conhecimento de que nosso nome foi desonrado, nossa reputação prejudicada, nossa posição danificada. Ainda sentimos o estigma, a desonra, a degradação.  É por isso que uma cerimônia imensamente poderosa e dramática teve que acontecer durante a qual as pessoas pudessem sentir e ver simbolicamente seus pecados serem levados para o deserto, para a terra de ninguém. Uma cerimônia semelhante acontecia quando um leproso era purificado. O Sacerdote pegava dois pássaros, matava um e soltava o outro para voar pelos campos abertos. (Lev. 14:4-7) Novamente o ato foi de purificação, não de expiação, e teve a ver com vergonha, não culpa.

O judaísmo é uma religião de esperança, e seus grandes rituais de arrependimento e expiação fazem parte dessa esperança. Não estamos condenados a viver interminavelmente com os erros conscientes e erros inconscientes do nosso passado. Essa é a grande diferença entre uma cultura de culpa e uma cultura de vergonha. Mas o judaísmo também reconhece a existência da vergonha. Daí o elaborado ritual do bode expiatório que parecia levar embora o tumah, a impureza que é a marca da vergonha. Isso só poderia ser feito em Yom Kipur porque esse era o único dia do ano em que todos compartilhavam, pelo menos vicariamente, o processo de confissão, arrependimento, expiação e purificação. Quando uma sociedade inteira confessa sua culpa, os indivíduos podem ser redimidos da vergonha.

 

NOTAS
[1] O Guia para os Perplexos, III:46.
[2] Havia, porém, exceções. Um “leproso” – ou mais precisamente alguém que sofre da doença de pele conhecida na Torá como tsara’at – tinha que trazer uma oferenda de culpa [ asham ] além de passar por ritos de purificação (Lev. 14:12-20).
[3] Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword , (Boston: Houghton Mifflin) 1946.

 

Texto original “The Scapegoat: Shame and Guilt” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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