KEDOSHIM

Posted on maio 4, 2022

KEDOSHIM

Do Sacerdote ao Povo

Algo fundamental acontece no início desta parashá e a história é uma das maiores, embora raramente reconhecidas, contribuições do judaísmo para o mundo.

Até agora, Vaykrá tem sido em grande parte sobre sacrifícios, pureza, o Santuário e o Sacerdócio. Tem sido, em suma, sobre um lugar sagrado, ofertas sagradas e a elite e o povo santo – Aharon e seus descendentes – que exercem o sacerdócio lá. De repente, no capítulo 19, o texto se abre para abranger todo o povo e toda a vida:

O Senhor falou a Moisés: “Fala a toda a comunidade de Israel. Diga: ‘Seja santo, porque Eu sou santo; Eu, o Senhor teu D-s”. Lev. 19:1–2

Esta é a primeira e única vez em Levítico que uma mensagem tão abrangente é ordenada. Os Sábios explicaram que isso significa que o conteúdo do capítulo foi proclamado por Moisés para uma reunião formal de toda a nação (hak’hel). É o povo como um todo que é ordenado a “ser santo”, não apenas um grupo de elite de sacerdotes. É a própria vida que deve ser santificada, como o capítulo deixa claro. A santidade deve ser manifestada na maneira como a nação faz suas roupas e planta seus campos, na maneira como a justiça é administrada, os trabalhadores são pagos e os negócios conduzidos. Os vulneráveis ​​– surdos, cegos, idosos e estranhos – devem receber proteção especial. Toda a sociedade deve ser governada pelo amor, sem ressentimentos ou vinganças.

O que testemunhamos aqui, em outras palavras, é a democratização radical da santidade. Todas as sociedades antigas tinham sacerdotes. Encontramos quatro casos na Torá até agora de sacerdotes não-israelitas: Melchizedek, contemporâneo de Abraham, descrito como um Sacerdote do D-s Altíssimo; Potiphera, sogro de Yosef; os sacerdotes egípcios como um todo, cuja terra Yosef não nacionalizou; e Yitro, sogro de Moisés, um sacerdote midianita. O sacerdócio não era exclusivo de Israel, e em todos os lugares era uma elite. Aqui, pela primeira vez, encontramos um código de santidade dirigido ao povo como um todo. Todos somos chamados a ser santos.

De uma maneira estranha, porém, isso não é surpresa. A ideia, se não os detalhes, já havia sido sugerida. O exemplo mais explícito vem no prelúdio da grande cerimônia de aliança no Monte Sinai, quando D-s diz a Moisés para dizer ao povo:

“Agora, se você atender fielmente à Minha Voz e guardar Minha aliança, você será Meu tesouro entre todos os povos, embora toda a terra seja Minha. Um reino de sacerdotes e uma nação santa sereis para mim”. Ex. 19:5–6

Ou seja, um reino cujos membros devem ser, em certo sentido, sacerdotes, e uma nação que é inteiramente santa.

A primeira intimação é muito anterior ainda, no primeiro capítulo de Gênesis, com sua afirmação monumental:

“Façamos a humanidade à Nossa imagem, à Nossa semelhança.” Assim, D-s criou a humanidade à Sua própria imagem: à imagem de D-s Ele a criou; macho e fêmea os criou. Gn 1:26–27

O que é revolucionário nesta declaração não é que um ser humano possa ser à imagem de D-s. É exatamente assim que os reis das cidades-estados da Mesopotâmia e os faraós do Egito eram considerados. Eles eram vistos como os representantes, as imagens vivas dos deuses. Foi assim que eles obtiveram sua autoridade. A revolução da Torá é a afirmação de que não alguns, mas todos os humanos compartilham essa dignidade. Independentemente de classe, cor, cultura ou credo, somos todos à imagem e semelhança de D-s.

Assim nasceu o conjunto de ideias que, embora tenham levado muitos milênios para se concretizar, levaram à cultura distintiva do Ocidente: a dignidade inegociável da pessoa humana, a ideia de direitos humanos e, eventualmente, as expressões políticas e econômicas dessas ideias – democracia liberal, por um lado, e o livre mercado, por outro.

A questão não é que essas ideias foram totalmente formadas nas mentes dos seres humanos durante o período da história bíblica. Manifestamente, não é assim. O conceito de direitos humanos é um produto do século XVII. A democracia não foi totalmente implementada até o século XX. Mas já em Gênesis 1 a semente foi plantada. Foi isso que Jefferson quis dizer quando escreveu:

D-s que nos deu a vida nos deu a liberdade. E as liberdades de uma nação podem ser consideradas seguras quando removemos sua única base firme, uma convicção nas mentes das pessoas de que essas liberdades são um Dom de D-s? [1]

A ironia é que esses três textos – Gênesis 1 , Êxodo 19:6 e Levítico 19 – são todos falados na voz sacerdotal que o judaísmo chama de Torat Cohanim . [2] À primeira vista, os sacerdotes não eram igualitários. Todos eles vieram de uma única tribo, os levitas, e de uma única família dentro da tribo – a de Aharon. Com certeza, a Torá nos diz que essa não era a intenção original de D-s. Inicialmente, deveriam ser os primogênitos – aqueles que foram salvos da última das Dez Pragas – que foram encarregados de santidade especial como ministros de D-s. Foi somente após o pecado do Bezerro de Ouro, do qual apenas a tribo de Levi não participou, que a mudança foi feita. Mesmo assim, o sacerdócio teria sido uma elite, um papel reservado especificamente para os primogênitos do sexo masculino. Tão profundo é o conceito de igualdade escrito no monoteísmo que emerge precisamente da voz sacerdotal – da qual menos esperaríamos.

A razão é esta: a religião no mundo antigo era, não acidentalmente, mas essencialmente, uma defesa da hierarquia. Com o desenvolvimento, primeiro da agricultura, depois das cidades, o que surgiram foram sociedades altamente estratificadas com um governante no topo, cercadas por uma corte real, sob a qual estava uma elite administrativa e, na base, uma massa de analfabetos que era recrutada de tempos em tempos, tanto como exército ou como corveia (trabalho coletivo gratuito que era devido pelos vassalos ao senhor ou ao rei), uma força de trabalho usada na construção de edifícios monumentais.

O que mantinha a estrutura no lugar era uma elaborada doutrina de uma hierarquia celestial cujas origens eram contadas no mito, cujo símbolo natural mais familiar era o sol e cuja representação arquitetônica era a pirâmide ou zigurate, um edifício maciço largo na base e estreito no topo. Os deuses lutaram e estabeleceram uma ordem de domínio e submissão. Rebelar-se contra a hierarquia terrena era desafiar a própria realidade. Essa crença era universal no mundo antigo. Aristóteles pensava que alguns nasceram para governar, outros para serem governados. Platão construiu um mito em sua República em que existiam divisões de classe porque os deuses haviam feito algumas pessoas com ouro, outras com prata e outras com bronze. Essa era a “nobre mentira” que precisava ser contada para que uma sociedade se protegesse contra a dissidência interna.

O monoteísmo remove toda a base mitológica da hierarquia. Não há ordem entre os deuses porque não há deuses, há apenas um D-s, Criador de tudo. Alguma forma de hierarquia sempre existirá: exércitos precisam de comandantes, filmes precisam de diretores e orquestras, maestros. Mas estes são funcionais, não ontológicos. Eles não são uma questão de nascimento. Por isso, é ainda mais impressionante encontrar os sentimentos mais igualitários vindos do mundo do Sacerdote, cujo papel religioso era uma questão de nascimento.

O conceito de igualdade que encontramos na Torá especificamente e no judaísmo em geral não é uma igualdade de riqueza: o judaísmo não é comunismo. Nem é uma igualdade de poder: o judaísmo não é anarquia. É fundamentalmente uma igualdade de dignidade. Somos todos cidadãos iguais na nação cujo soberano é D-s. Daí a elaborada estrutura política e econômica estabelecida em Levítico, organizada em torno do número sete, o sinal do sagrado. Todo sétimo dia é tempo livre. A cada sétimo ano, a produção do campo pertence a todos, os escravos israelitas devem ser libertados e as dívidas liberadas. A cada 50 anos, a terra ancestral deveria retornar aos seus proprietários originais. Assim, as desigualdades que são o resultado inevitável da liberdade são mitigadas. A lógica de todas essas provisões é a percepção sacerdotal de que D-s, Criador de tudo, é o Proprietário final de tudo:

“E a terra não será vendida perpetuamente, porque a terra é minha. Vocês são apenas migrantes e visitantes para Mim. Em toda a terra que você possui, você deve permitir que a terra seja resgatada”. Lev. 25:23-24

D-s, portanto, tem o direito, não apenas o poder, de estabelecer limites para a desigualdade. Ninguém deve ser privado de dignidade pela pobreza total, servidão sem fim ou dívidas não aliviadas.

O que é verdadeiramente notável, no entanto, é o que aconteceu após a era bíblica e a destruição do Segundo Templo. Diante da perda de toda a infraestrutura do sagrado, o Templo, seus sacerdotes e sacrifícios, o judaísmo traduziu todo o sistema de avodá, serviço divino, para a vida cotidiana dos judeus comuns. Na oração, todo judeu se tornou um sacerdote oferecendo um sacrifício. Em arrependimento, cada um se tornou um Sumo Sacerdote, expiando seus pecados e os de seu povo. Cada sinagoga, em Israel ou em qualquer outro lugar, tornou-se um fragmento do Templo em Jerusalém. Cada mesa tornou-se um altar, cada ato de caridade ou hospitalidade, uma espécie de sacrifício.

O estudo da Torá, outrora a especialidade do sacerdócio, tornou-se direito e obrigação de todos. Nem todos podiam usar a coroa do Sacerdócio, mas todos podiam usar a coroa da Torá. Um mamzer talmid chacham, um estudioso da Torá de nascimento ilegítimo, dizem os Sábios, é maior do que um am ha’aretz Kohen Gadol, um sumo sacerdote ignorante. Fora da tragédia devastadora da perda do Templo, os Sábios criaram uma ordem religiosa e social que se aproximava do ideal do povo como “um reino de sacerdotes e uma nação santa” do que jamais havia sido realizado. A semente havia sido plantada muito antes, na abertura de Levítico 19:

“Fale com toda a comunidade de Israel . Diga: ‘Seja santo, porque eu sou santo; Eu, o Senhor teu D-s.’”

A santidade pertence a todos nós quando transformamos nossas vidas a serviço de D-s e a sociedade em um lar para a Presença Divina. Essa é a vida moral vivida pelo reino dos sacerdotes: um mundo onde aspiramos nos aproximar de D-s nos aproximando, em justiça e amor, de nossos semelhantes.

 

NOTAS
[1] Notas sobre o Estado da Virgínia, Consulta XVIII.
[2] Há, é claro, um chamado profético à igualdade também. Ouvimos, em todos os profetas, uma crítica ao abuso de poder e à exploração dos pobres e impotentes. O que tornou a voz sacerdotal tão significativa é que ela é a voz da lei e, portanto, das estruturas legais que aliviaram a pobreza e estabeleceram limites à escravidão.

 

Texto original “From Priest to People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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