A Ética da Santidade

Kedoshim contém os dois grandes mandamentos de amor da Torá. O primeiro é: “Ame seu próximo como a você mesmo. Eu sou o Senhor”. (Lev. 19:18) O Rabino Akiva chamou isso de “o grande princípio da Torá”. O segundo não é menos desafiador: “O estrangeiro que vive entre vocês deve ser tratado como nativo do país. Ame-o como a você mesmo, pois você era um estrangeiro no Egito. Eu sou o Senhor teu D-s.” (Lev. 19:34)

Estes são mandamentos extraordinários. Muitas civilizações contêm variantes da Regra de Ouro: “Faça aos outros o que você gostaria que fizessem a você”, ou na forma negativa atribuída a Hillel (às vezes chamada de Regra de Prata): “O que é odioso para você, não faça para seu vizinho. Essa é toda a Torá. O resto é comentário; vá e aprenda.” [1] Mas essas são regras de reciprocidade, não de amor. Nós as observamos porque coisas ruins nos acontecerão se não o fizermos. Elas são as regras básicas da vida de um grupo.

O amor é algo completamente diferente e mais exigente. Isso faz desses dois mandamentos uma revolução na vida moral. O judaísmo foi a primeira civilização a colocar o amor no coração da moralidade. Como Harry Redner coloca em Ethical Life, “a moralidade é a ética do amor. O princípio inicial e mais básico da moralidade está claramente estabelecido na Torá: amarás o teu próximo como a ti mesmo.” Ele acrescenta: “O amor bíblico ao próximo é uma forma muito especial de amor, um desenvolvimento único da religião judaica e diferente de qualquer outro encontrado fora dela.” [2]

Muito foi escrito sobre esses mandamentos. Quem exatamente se entende por “seu próximo”? Quem por “o estrangeiro”? E o que é amar alguém como a si mesmo? Eu quero fazer uma pergunta diferente. Por que é especificamente aqui, em Kedoshim, em um capítulo dedicado ao conceito de santidade, que o mandamento aparece?

Em nenhum outro lugar de todo o Tanach somos ordenados a amar o próximo. E somente em outro lugar (Dt 10:19) somos ordenados a amar o estrangeiro. (Os Sábios disseram que a Torá nos ordena trinta e seis vezes a amar o estrangeiro, mas isso não é muito exato. Trinta e quatro desses mandamentos têm a ver com não oprimir ou afligir o estrangeiro e garantir que ele ou ela tenha os mesmos direitos legais que os nativos (estes são mandamentos de justiça e não de amor).

E por que o mandamento de amar o próximo como a si mesmo aparece em um capítulo que contém leis como: “Não acasale com diferentes tipos de animais. Não plante seu campo com dois tipos de sementes. Não use roupas de dois tipos de material”? Estes são chukim, decretos, geralmente considerados mandamentos que não têm motivo, pelo menos nenhum que possamos entender. O que eles têm a ver com os mandamentos moralmente evidentes do amor ao próximo e ao estrangeiro? O capítulo é simplesmente um conjunto de mandamentos desconectados ou existe um único fio unificador?

A resposta é profunda. Quase todos os sistemas éticos já criados tentaram reduzir a vida moral a um único princípio ou perspectiva. Alguns o conectam à razão, outros à emoção, outros às consequências: faça o que cria a maior felicidade para o maior número. O judaísmo é diferente. É mais complexo e sutil. Ele contém não uma perspectiva, mas três. Existe o entendimento profético da moralidade, a perspectiva sacerdotal e o ponto de vista da sabedoria.

A moralidade profética analisa a qualidade dos relacionamentos dentro de uma sociedade, entre nós e D-s e entre nós e nossos semelhantes. Aqui estão alguns dos principais textos que definem essa moralidade. D-s diz sobre Abraham: “Porque eu o escolhi, para que ele dirija seus filhos e sua família depois dele a seguirem o caminho do Senhor, fazendo o que é certo [tzedaká] e justo [mishpat].” [3] D-s diz a Oseias: “Eu prometer-te-ei em retidão [tzedek] e justiça [mishpat], em bondade [chessed] e compaixão [rachamim]”. [4] Ele diz a Jeremias: “Eu sou o Senhor, que exerce a bondade [chessed] justiça [mishpat] e retidão [tzedaká] na terra, pois nestes me deleito, declara o Senhor.” [5] Essas são as principais palavras proféticas: retidão, justiça, bondade e compaixão – não amor.

Quando os Profetas falam sobre amor, trata-se do amor de D-s por Israel e do amor que devemos mostrar por D-s. Com apenas três exceções, eles não falam sobre amor em um contexto moral, isto é, cara a cara nossos relacionamentos um com o outro. As exceções são a observação de Amós: “Odeie o mal, ame o bem; mantenha a justiça nos tribunais” (Amós 5:15); A famosa declaração de Miquéias: “Aja com justiça, ame a misericórdia e ande humildemente com o seu D-s” (Mq. 6: 8) e “Por isso ame a verdade e a paz” de Zacarias. (Zc. 8:19) Observe que todos os três são sobre abstrações amorosas – bem, misericórdia e verdade. Não são sobre pessoas.

A voz profética é sobre como as pessoas se comportam na sociedade. Eles são fiéis a D-s e uns aos outros? Eles estão agindo de maneira honesta, justa e com a devida preocupação com os vulneráveis ​​na sociedade? Os líderes políticos e religiosos têm integridade? A sociedade tem a moral elevada quando as pessoas sentem que tratam bem seus cidadãos e despertam o melhor neles? Uma sociedade moral terá sucesso; uma imoral ou amoral falhará. Essa é a principal visão profética. Os Profetas não fizeram a exigência de que as pessoas se amem. Isso estava além de suas atribuições. A sociedade exige justiça, não amor.

A voz da sabedoria na Torá e Tanach olha para caráter e consequências. Se você vive virtuosamente, em geral as coisas vão bem para você. Um bom exemplo é o Salmo 1. A pessoa ocupada com a Torá será “como uma árvore plantada por correntes de água, que produzem seus frutos na estação e cujas folhas não murcham – o que quer que elas façam prosperará”. Essa é a voz da sabedoria. Quem se sai bem, se sai bem. Eles encontram a felicidade (ashrei). As pessoas boas amam a D-s, família, amigos e virtude. Mas a literatura da sabedoria não fala em amar o próximo ou ao estrangeiro.

A visão moral do Sacerdote que o diferencia do Profeta e do Sábio está na palavra-chave kadosh, “santo”. Alguém ou algo que é sagrado é separado, distinto, diferente. Os sacerdotes foram separados do resto da nação. Eles não tinham participação na terra. Eles não trabalhavam como trabalhadores no campo. Sua esfera era o tabernáculo ou Templo. Eles moravam no epicentro da Presença Divina. Como ministros de D-s, eles tiveram que se manter puros e evitar qualquer forma de contaminação. Eles eram santos.

Até agora, a santidade era vista como um atributo especial do sacerdote. Mas havia uma sugestão na Entrega da Torá de que dizia respeito não apenas aos filhos de Aharon, mas ao povo como um todo: “Sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.” (Êx 19: 6) Nosso capítulo agora explica isso pela primeira vez. “O Senhor disse a Moisés: “Fale a toda a assembleia de Israel e diga-lhes: Sejais santos porque Eu, o Senhor seu D-s, sou santo.” (Lev. 19: 1-2) Isso nos diz que a ética da santidade se aplica não apenas aos sacerdotes, mas a toda a nação. Nós também devemos ser distintos, separados, mantidos em um padrão mais alto.

O que na prática isso significa? Uma pista decisiva é fornecida por outra palavra-chave usada em todo Tanach em relação ao cohen, a saber, o verbo b-d-l: dividir, pôr à parte, separar, distinguir. É isso que um sacerdote faz. Sua tarefa é “distinguir entre o sagrado e o secular” (Lev. 10:10) e “distinguir entre o imundo e o limpo”. (Lev. 11:47) Isto é o que D-s faz pelo Seu povo: “Tu serás santo para Mim, porque Eu, o Senhor, sou santo, e eu te distinguei [va-avdil] de outros povos para ser Meu.” (Lev. 20:26)

Há outro lugar em que b-d-l é uma palavra-chave, a saber, na história da criação em Gênesis 1, onde ocorre cinco vezes. D-s separa luz e escuridão, dia e noite, águas superiores e inferiores. Por três dias, D-s demarca domínios diferentes e, nos três dias seguintes, coloca em cada um seus objetos ou formas de vida apropriados. D-s modela a ordem do tohu va-vohu do caos. Como Seu último ato de criação, Ele faz o homem segundo Sua “imagem e semelhança”. Era claramente um ato de amor. “Amado é o homem”, disse o Rabino Akiva, “porque ele foi criado à imagem [de D-s]”. [6]

Gênesis 1 define a imaginação moral sacerdotal. Diferentemente do Profeta, o Sacerdote não está olhando para a sociedade. Ele não está, como a figura da sabedoria, procurando a felicidade. Ele está olhando para a criação como obra de D-s. Ele sabe que tudo tem seu lugar: sagrado e profano, permitido e proibido. Sua tarefa é fazer essas distinções e ensiná-las aos outros. Ele sabe que diferentes formas de vida têm seu próprio nicho no meio ambiente. É por isso que a ética da santidade inclui regras como: não acasalar com diferentes tipos de animais, não plantar um campo com diferentes tipos de sementes e não usar roupas tecidas com dois tipos de material.

Acima de tudo, a ética da santidade nos diz que todo ser humano é feito à imagem e semelhança de D-s. D-s fez cada um de nós amar. Portanto, se procurarmos imitar a D-s – “Sejam santos porque eu, o Senhor, seu D-s, sou Santo” – também devemos amar a humanidade, e não de maneira abstrata, mas na forma concreta ao próximo e ao estrangeiro. A ética da santidade é baseada na visão da criação como obra de amor de D-s. Essa visão vê todos os seres humanos – nós mesmos, nosso próximo e o estrangeiro – como a imagem de D-s, e é por isso que devemos amar o nosso próximo e o estrangeiro como a nós mesmos.

Acredito que haja algo único e contemporâneo na ética da santidade. Diz-nos que moralidade e ecologia estão intimamente relacionadas. Ambos são sobre criação: sobre o mundo como obra de D-s e a humanidade como imagem de D-s. A integridade da humanidade e do ambiente natural andam juntos. O universo natural e a humanidade foram criados por D-s, e somos encarregados de proteger o primeiro e amar o segundo.

Shabat Shalom

Notas
[1] Shabat 31a.
[2] Harry Redner, Vida Ética: O Passado e o Presente das Culturas Éticas, Roman e Littlefield, 2001, 49-68.
[3] Gênesis 18:19.
[4] Oseias 2:19.
[5] Jeremias 9:23.
[6] Mishnah Avot 3:14.

Texto original “The Ethic of Holiness” por Rabino Jonathan Sacks