Lei como Amor

Uma das cenas mais divertidas da história anglo-judaica ocorreu em 14 de outubro de 1663. Apenas sete anos se passaram desde que Oliver Cromwell não encontrou nenhuma barreira legal para os judeus que viviam na Inglaterra (daí o chamado “retorno” de 1656). Uma pequena sinagoga foi aberta em Creechurch Lane, na cidade de Londres, precursora de Bevis Marks (1701), o mais antigo local de culto judaico ainda existente na Grã-Bretanha.

O famoso diarista Samuel Pepys decidiu fazer uma visita a essa nova curiosidade, para ver como os judeus se portavam na oração. O que viu o surpreendeu e escandalizou. Por sorte ou providência, o dia de sua visita acabou sendo Simchat Torá. Assim descreveu o que viu:

E logo suas Leis que eles tiram da prensa [isto é, a Arca] são carregadas por vários homens, quatro ou cinco fardos ao todo, e eles aliviam uns aos outros; e se é que todos desejam carregá-lo, eu não posso dizer, assim eles o carregaram pela sala enquanto tal serviço está cantando… Mas, Senhor! ver a desordem, riso, esporte e nenhuma atenção, mas confusão em todo o seu serviço, mais como brutos do que pessoas conhecendo o verdadeiro D-s, faria um homem renunciar a vê-los mais e, de fato, nunca vi tanto, ou poderia imaginei que houvesse alguma religião em todo o mundo tão absurdamente executada como esta.

O Diário de Samuel Pepys , entrada de 14 de outubro de 1663, ed. Richard Le Gallienne (Nova York: Modern Library Classics, 2003, p. 106)

Este não era o tipo de comportamento que Pepys estava acostumado em uma casa de culto.

Há algo único na relação dos judeus com a Torá, a maneira como nos posicionamos em sua presença como se fosse um rei, dançamos com ela como se fosse uma noiva, a ouvimos contando nossa história e a estudamos, enquanto dizemos em nossas orações, como “nossa vida e a duração de nossos dias”. Existem poucas linhas de oração mais pungentes do que a contida em um poema dito em Neilá, no final de Yom Kipur: Ein shiyur rak haTorah hazot – “Nada permanece”, após a destruição do Templo e a perda da terra, “mas esta Torá.” Um livro, um pergaminho, era tudo o que separava os judeus do desespero.

O que os não-judeus (e às vezes os judeus) não percebem é como, no judaísmo, a Torá representa a lei como amor e o amor como lei. A Torá não é apenas “legislação revelada”. [1] Representa a fé de D-s em nossos ancestrais que Ele lhes confiou a criação de uma sociedade que se tornaria um lar para Sua Presença e um exemplo para o mundo.

Uma das chaves de como isso funcionava está contida na parashá de Bamidbar, sempre lida antes de Shavuot, a comemoração da Entrega da Torá. Isso nos lembra o quão central a ideia de deserto – o deserto, terra de ninguém – é para o judaísmo. É midbar, deserto, que dá o nome à nossa parashá e ao livro como um todo. Foi no deserto que os israelitas fizeram uma aliança com D-s e receberam a Torá, sua constituição como nação sob a soberania de D-s. É o deserto que serve de cenário para quatro dos cinco livros da Torá, e foi lá que os israelitas experimentaram seu contato mais íntimo com D-s, que lhes enviou água de uma rocha, maná do céu e os cercou com nuvens de Glória.

Que história está sendo contada aqui? A Torá está nos dizendo três fundamentos para a identidade judaica. O primeiro é o fenômeno único de que, no judaísmo, a lei precedeu a terra. Para todas as outras nações da história ocorreu o inverso. Primeiro veio a terra, depois os assentamentos humanos, primeiro em pequenos grupos, depois em aldeias, vilas e cidades. Depois vieram as formas de ordem e governança e um sistema legal: primeiro a terra, depois a lei.

O fato de que no judaísmo a Torá foi dada bemidbar, no deserto, antes mesmo de entrarem na terra, significou que exclusivamente judeus e judaísmo foram capazes de sobreviver, sua identidade intacta, mesmo no exílio. Porque a lei veio antes da terra, mesmo quando os judeus perderam a terra eles ainda tinham a lei. Isso significava que, mesmo no exílio, os judeus ainda eram uma nação. D-s permaneceu seu soberano. A aliança ainda estava em vigor. Mesmo sem geografia, eles tinham uma história contínua. Mesmo antes de entrar na terra, os judeus receberam a capacidade de sobreviver fora da terra.

Em segundo lugar, há uma conexão tentadora entre midbar, ‘selvagem’, e davar, ‘palavra’. Onde outras nações encontraram os deuses na natureza – a chuva, a terra, a fertilidade e as estações do ano agrícola – os judeus descobriram D-s na transcendência, além da natureza, um D-s que não podia ser visto, mas ouvido. No deserto, não há natureza. Em vez disso, há vazio e silêncio, um silêncio no qual se pode ouvir a voz sobrenatural do Um-além-do-mundo. Como disse Edmond Jabès: “A palavra não pode habitar senão no silêncio de outras palavras. Falar é, portanto, apoiar-se em uma metáfora do deserto”. [2]

O cientista político germano-americano Eric Voegelin viu isso como fundamental para a forma completamente nova de espiritualidade nascida na experiência dos israelitas:

Quando empreendemos o êxodo e vagamos pelo mundo, para fundar uma nova sociedade em outro lugar, descobrimos o mundo como o Deserto. O voo não leva a lugar nenhum, até que paramos para encontrar nosso rumo além do mundo. Quando o mundo se tornou deserto, o homem está finalmente na solidão em que pode ouvir trovejante a voz do espírito que com seu sussurro urgente já o expulsou e resgatou do Sheol [o domínio da morte]. No deserto D-s falou ao líder e suas tribos; no deserto, ouvindo a voz, aceitando sua oferta e submetendo-se ao seu comando, eles finalmente alcançaram a vida e se tornaram o povo escolhido por D-s. [3] Israel e Revelação

No silêncio do deserto, Israel tornou-se o povo para quem a experiência religiosa primária não era ver, mas escutar e ouvir: Shemá Israel . O D-s de Israel se revelou em fala. O judaísmo é uma religião de palavras sagradas, em que o objeto mais sagrado é um livro, um pergaminho, um texto.

Terceiro, e mais notável, é a interpretação que os profetas deram àqueles anos de formação em que os israelitas, tendo saído do Egito e ainda não entrado na terra, estavam a sós com D-s. Oseias, prevendo um segundo êxodo, diz em nome de D-s a respeito dos israelitas:

Vou levá-la ao deserto e falar com ela com ternura…
Lá ela responderá como nos dias de sua juventude,
Como no dia em que ela saiu do Egito. (Hos. 2:14-15)

Jeremias diz em nome de D-s:

“Lembro-me da devoção de sua juventude, como uma noiva você me amou e me seguiu pelo deserto, por uma terra não semeada.” (Jer. 2:2)

Shir HaShirim, O Cântico dos Cânticos, contém a linha: “Quem é esta vindo do deserto apoiando-se em seu amado?” (Sir HaShirim 8:5)

Comum a cada um desses textos é a ideia do deserto como uma lua de mel na qual D-s e o povo, imaginados como noivo e noiva, estavam juntos a sós, consumando sua união no amor. Com certeza, na própria Torá vemos os israelitas como um povo recalcitrante e obstinado que reclama e se rebela contra D-s. No entanto, os Profetas em retrospecto viram as coisas de maneira diferente. O deserto era uma espécie de yichud , uma união a sós, na qual o povo e D-s se uniam em amor.

O mais instrutivo neste contexto é o trabalho do antropólogo Arnold Van Gennep, que chamou a atenção para a importância dos ritos de passagem. [4] As sociedades desenvolvem rituais para marcar a transição de um estado para outro – da infância para a idade adulta, por exemplo, ou de solteiro para casado – e envolvem três etapas. A primeira é a separação, uma ruptura simbólica com o passado. A última é a incorporação, reentrando na sociedade com uma nova identidade. Entre os dois vem o estágio crucial da transição quando, tendo abandonado uma identidade, mas ainda não vestido da outra, você é refeito, renascido, remodelado.

Van Gennep usou o termo liminar, da palavra latina para “limiar”, para descrever esse estado de transição quando você está em uma espécie de terra de ninguém entre o velho e o novo. É isso que o deserto significa para Israel: espaço liminar entre escravidão e liberdade, passado e futuro, exílio e retorno, Egito e a Terra Prometida. O deserto foi o espaço que possibilitou a transição e a transformação. Ali, na terra de ninguém, os israelitas, a sós com D-s e uns com os outros, podiam abandonar uma identidade e assumir outra. Lá eles poderiam renascer, não mais escravos de Faraó, mas servos de D-s, convocados para se tornarem “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. (Ex. 19:6)

Ver o deserto como o espaço intermediário nos ajuda a ver a conexão entre os israelitas nos dias de Moisés e o ancestral cujo nome eles levavam. Pois foi Jacó entre os patriarcas que teve suas experiências mais intensas de D-s no espaço liminar, entre o lugar de onde estava saindo e aquele para onde viajava, sozinho e à noite. Foi lá, fugindo de seu irmão Esaú, mas que ainda não tinha chegado à casa de Labão, que ele teve uma visão de uma escada que se estendia da terra ao céu com anjos subindo e descendo, e lá em seu retorno que ele lutou com um estranho da noite até o amanhecer e recebeu o nome de Israel.

Esses episódios podem agora ser vistos como prefigurações do que mais tarde aconteceria com seus descendentes (ma’aseh avot siman levanim, “os atos dos pais são um sinal do que mais tarde aconteceria com os filhos”). [5]

O deserto tornou-se assim o berço de um relacionamento totalmente novo entre D-s e a humanidade, um relacionamento construído sobre aliança, fala e amor conforme concretizado na Torá. Distante dos grandes centros da civilização, um povo encontrou-se a sós com D-s e ali consumou um vínculo que nem o exílio nem a tragédia puderam romper. Essa é a verdade moral no coração pulsante de nossa fé: que não é o poder ou a política que nos ligam a D-s, mas o amor.

A alegria na celebração desse amor levou o rei David a “saltar e dançar” quando a Arca foi trazida para Jerusalém, ganhando a desaprovação da filha do rei Saul, Mical (2 Sam. 6:16), e muitos séculos depois levou os anglo-judeus de Creechurch Lane a dançar em Simchat Torah, para a desaprovação de Samuel Pepys. Quando o amor derrota a dignidade, a fé está viva e bem.

NOTAS
[1] Como Moses Mendelssohn descreveu em Jerusalém , ou , On Religious Power and Judaism , trad. Allan Arkush (Hanover, NH: University Press of New England, 1983), pp. 89-90, pp. 126-28.
[2] Edmond Jabès, Du Desert au Libre , Paris, Pierre Belford, 1980, p. 101.
[3] Eric Voegelin, Israel e Revelação , Louisiana State University Press, 1956, p. 153.
[4] Arnold Van Gennep, The Rites of Passage (Chicago: University of Chicago) 1960.
[5] Veja o comentário de Ramban sobre Gn 12:6.

Texto original “Law as Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l