A Espiritualidade da Canção

Com Ha’azinu subimos a um dos picos da espiritualidade judaica. Durante um mês, Moisés ensinou o povo. Ele lhes contou sua história e destino, e as leis que tornariam a sociedade deles uma sociedade única de pessoas ligadas em aliança umas com as outras e com D-s. Ele renovou a aliança e depois entregou a liderança ao seu sucessor e discípulo Josué. Seu ato final seria abençoar o povo, tribo por tribo. Mas antes disso, havia mais uma coisa que ele precisava fazer. Ele teve que resumir sua mensagem profética de uma forma que as pessoas sempre se lembrassem e se inspirassem. Ele sabia que a melhor maneira de fazer isso é através da música. Portanto, a última coisa que Moisés fez antes de dar ao povo a sua bênção no leito de morte foi ensinar-lhes um cântico.

Há algo profundamente espiritual na música. Quando a linguagem aspira ao transcendente e a alma anseia por se libertar da atração gravitacional da terra, ela se transforma em canção. A história judaica não é tanto lida quanto cantada. Os rabinos enumeraram dez canções em momentos-chave da vida da nação. Houve o cântico dos israelitas no Egito (ver Is 30.29), o cântico do Mar Vermelho (Ex. 15), a canção do poço (Núm. 21), e Ha’azinu, canção de Moisés no final de sua vida. Josué cantou uma música (Jos. 10:12-13). O mesmo aconteceu com Débora (Juízes 5), Ana (1 Sam. 2) e David (2Sam. 22). Houve o Cântico de Salomão, Shir ha-Shirim, sobre o qual o Rabino Akiva disse: “Todas as canções são sagradas, mas o Cântico dos Cânticos é o santo dos santos”. [1] A décima música ainda não foi cantada. É a canção do Messias. [2]

Muitos textos bíblicos falam do poder da música para restaurar a alma. Quando Saul estava deprimido, David tocava para ele e seu espírito seria restaurado (1 Sam. 16). O próprio David era conhecido como o “doce cantor de Israel” (2Sam. 23:1). Eliseu pediu que um harpista tocasse para que o espírito profético pudesse repousar sobre ele (2 Reis 3:15). Os levitas cantaram no Templo. Todos os dias, no Judaísmo, prefaciamos as nossas orações matinais com Pessukei deZimra, os ‘Versos da Canção’ com o seu magnífico crescendo, Salmo 150, em que os instrumentos e a voz humana se combinam para cantar louvores a D-s.

Os místicos vão mais longe e falam do canto do universo, o que Pitágoras chamou de “a música das esferas”. Isto é o que o Salmo 19 quer dizer quando diz: “Os céus declaram a glória de D-s; os céus proclamam a obra de Suas mãos… Não há discurso, não há palavras, onde a sua voz não é ouvida. Sua música [3] leva por toda a terra, suas palavras até o fim do mundo.” Sob o silêncio, audível apenas ao ouvido interno, a criação canta ao seu Criador.

Então, quando rezamos, não lemos: cantamos. Quando nos envolvemos com textos sagrados, não recitamos: cantamos. Cada texto e cada tempo tem, no Judaísmo, a sua melodia específica. Existem diferentes melodias para Shacharit, Minchah e Ma’ariv, as orações da manhã, da tarde e da noite. Existem diferentes melodias e climas para as orações de um dia da semana, Shabat, para os três festivais de peregrinação, Pessach, Shavuot e Sucot (que têm muito em comum musicalmente, mas também melodias distintas para cada um), e para os Yamim Noraim, Rosh Hashaná e Yom Kipur.

Existem melodias diferentes para textos diferentes. Existe um tipo de cantilação para a Torá, outro para a haftará dos livros proféticos, e ainda outro para os Ketuvim, os Escritos, especialmente as cinco Megillot. Existe um canto particular para estudar os textos da Mishná e da Gemara. Assim, apenas pela música podemos dizer que tipo de dia é hoje e que tipo de texto está sendo usado. Os textos e tempos judaicos não são codificados por cores, mas sim por músicas. O mapa das palavras sagradas está escrito em melodias e canções.

A música tem um poder extraordinário de evocar emoções. A oração do Kol Nidrei com a qual o Yom Kipur começa não é realmente uma oração. É uma fórmula jurídica seca para a anulação de votos. Não pode haver dúvida de que foi sua melodia antiga e assustadora que lhe deu domínio sobre a imaginação judaica. É difícil ouvir essas notas e não sentir que você está na presença de D-s no Dia do Juízo, na companhia de judeus de todos os lugares e épocas enquanto eles imploram perdão ao céu. É o Santo dos Santos da alma judaica. [4]

Nem você pode sentar-se em Tisha b’Av  lendo Eichah, o livro de Lamentações, com sua cantilação única, e não sentir as lágrimas dos judeus ao longo dos tempos enquanto sofriam por sua fé e choravam ao se lembrarem do que haviam perdido, o dor tão recente quanto no dia em que o Templo foi destruído. Palavras sem música são como um corpo sem alma.

Beethoven escreveu sobre o manuscrito do terceiro movimento de seu Quarteto em Lá Menor as palavras Neue Kraft fühlend, “Sentindo uma nova força”. É isso que a música expressa e evoca. É a linguagem da emoção, imune ao pálido tom do pensamento. Isso é o que o Rei David quis dizer quando cantou para D-s as palavras: “Você transformou minha dor em dança; Tu removeste minha roupa de saco e me vestiste de alegria, para que meu coração cantasse para Ti e não ficasse em silêncio”. Você sente a força do espírito humano que nenhum terror pode destruir.

Em seu livro Musicophilia, o falecido Oliver Sacks (não é parente, infelizmente) contou a comovente história de Clive Wearing, um eminente musicólogo que foi atingido por uma infecção cerebral devastadora. O resultado foi amnésia aguda. Ele não conseguiu se lembrar de nada por mais de alguns segundos. Como disse sua esposa Deborah: “Era como se cada momento de vigília fosse o primeiro momento de vigília”.

Incapaz de unir experiências, ele foi pego em um presente sem fim que não tinha conexão com nada do que havia acontecido antes. Um dia, sua esposa o encontrou segurando um chocolate com uma das mãos e cobrindo-o e descobrindo-o repetidamente com a outra, dizendo a cada vez: “Olha, é novo”. “É o mesmo chocolate”, disse ela. “Não”, ele respondeu: “Olha. Mudou.” Ele não tinha passado algum.

Duas coisas romperam seu isolamento. Um deles era seu amor por sua esposa. A outra era a música. Ele ainda sabia cantar, tocar órgão e reger um coral com toda sua antiga habilidade e entusiasmo. O que havia na música, perguntou Sacks, que lhe permitiu, enquanto tocava ou rege, superar sua amnésia? Ele sugere que quando “lembramos” uma melodia, lembramos uma nota de cada vez, mas cada nota se relaciona com o todo. Ele cita o filósofo da música, Victor Zuckerkandl, que escreveu: “Ouvir uma melodia é ouvir, ter ouvido e estar prestes a ouvir, tudo ao mesmo tempo. Cada melodia nos declara que o passado pode estar presente sem ser lembrado, o futuro sem ser conhecido de antemão.” A música é uma forma de continuidade percebida que às vezes pode romper as desconexões mais avassaladoras da nossa experiência do tempo.

A fé é mais parecida com música do que com ciência. [5] A ciência analisa, a música integra. E assim como a música conecta nota a nota, a fé conecta episódio a episódio, vida a vida, idade a idade, em uma melodia atemporal que irrompe no tempo. D-s é o compositor da música e da letra. Cada um de nós é chamado a ser vozes no coro, cantores do cântico de D-s. Fé é a capacidade de ouvir a música sob o barulho.

Portanto, a música é um sinal de transcendência. O filósofo e músico Roger Scruton escreve que é “um encontro com o sujeito puro, libertado do mundo dos objetos e movendo-se apenas em obediência às leis da liberdade”. [6] Ele cita Rilke: “As palavras ainda vão suavemente em direção ao indizível / E a música, sempre nova, de pedras palpitantes / constrói no espaço inútil seu lar divino”. [7] A história do espírito judaico está escrita em suas canções.

Certa vez, observei um professor explicando às crianças a diferença entre uma posse física e uma espiritual. Ele os fez construir um modelo de Jerusalém em papel. Depois ele tocou uma música sobre Jerusalém em uma fita cassete e ensinou-a à classe. No final da sessão ele fez algo muito dramático. Ele rasgou o modelo e rasgou a fita. Ele perguntou às crianças: “Ainda temos o modelo?” Eles responderam: Não. “Ainda temos a música?” Eles responderam: Sim.

Perdemos bens físicos, mas não os espirituais. Perdemos o Moisés físico. Mas ainda temos a música.

NOTAS
[1] Mishná, Yadayim 3:5.
[2] Tanhuma, Beshallach, 10; Midrash Zuta, Shir ha-Shirim, 1:1.
[3] Kavam , literalmente “sua linha”, possivelmente significando a corda reverberante de um instrumento musical.
[4] Beethoven chegou perto disso nas notas de abertura do sexto movimento do Quarteto em dó sustenido menor, op. 131, sua obra mais sublime e espiritual.
[5] Certa vez eu disse ao conhecido ateu Richard Dawkins, durante uma conversa no rádio: “Richard, religião é música, e você é surdo”. Ele respondeu: “Sim, é verdade, sou surdo, mas não há música ”.
[6] Roger Scruton, Guia de filosofia de uma pessoa inteligente, Duckworth, 1996, pág. 151.
[7] Rilke, Sonetos a Orfeu, II, 10.

Texto original “The Spirituality of Song” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l