KI TAVO

Posted on setembro 1, 2020

KI TAVO

Fique em Silêncio e Escute

Durante nosso primeiro isolamento por coronavírus, houve uma pergunta que me fizeram mais do que qualquer outra: e a oração? Exatamente quando mais precisávamos, não podíamos participar da tefillah be-tsibbur, oração pública comunitária. Nossas orações mais sagradas, devarim she-bi-kedushah, são comunitárias. Elas exigem um minyan. Houve uma discussão entre Rambam e Ramban sobre se, originalmente e essencialmente, o comando da oração era dirigido a indivíduos ou à comunidade como um todo. Mas não havia desacordo entre eles quanto à importância e valor de orar como parte de uma comunidade. É assim que nós, como judeus, chegamos diante de D-s, não principalmente como “eu”, mas como “nós”. Como então encontraríamos força espiritual sem essa dimensão comunitária?

Minha resposta foi: esta é realmente uma privação terrível. Não faz sentido minimizar a perda. Como Yehuda ha-Levi disse no Kuzari, a oração individual é como se proteger construindo uma parede ao redor de sua casa. A oração coletiva é como se unir a outros para manter o muro ao redor da cidade. O muro ao redor da cidade protege a todos, não apenas a mim. [1] Além do que, quando oro por mim mesmo, eu posso orar egoisticamente, pedindo algo que pode beneficiar-me diretamente, mas também pode ser prejudicial para os outros. Se vendo sorvete, quero que o sol brilhe, mas se vendo guarda-chuva, quero que chova. Orando juntos, buscamos, não o bem privado, mas o bem comum.

A oração comunal não é apenas uma expressão de comunidade. É também um construtor de comunidade. Daí o custo psicológico do isolamento pandêmico. Somos seres sociais, não solitários. Ansiamos, a maioria de nós, por companhia. E mesmo as maravilhas do Zoom, Skype, YouTube, Facebook Live, WhatsApp e Facetime não podem compensar a perda da coisa real: o encontro cara a cara.

Mas havia uma vantagem em orarmos isoladamente. Tefillah be-tsibbur envolve ir na velocidade da congregação. É difícil diminuir o ritmo para poder meditar longamente sobre qualquer uma das próprias orações – seu significado, música, ritmo e estrutura. A oração é essencialmente uma espécie de contraponto entre falar e escutar. Mas a oração comunitária frequentemente envolve mais falar do que escutar. O isolamento significava que podíamos escutar mais a poesia e a paixão das próprias orações. E a oração é escutar, não apenas falar.

Em um de seus ensaios em Beit Yaakov, Rabi Yaakov Leiner, filho do Ishbitzer Rebe (Rabi Mordechai Leiner), faz um comentário fascinante sobre uma frase da parashá desta semana, hasket u-shema Yisrael, “Fique em silêncio e escute, Israel. Você agora se tornou o povo do Senhor seu D-s (Deuteronômio 27: 9). Há, diz ele, uma diferença fundamental entre ver e escutar o que eles comunicam. Ver nos fala sobre as superfícies, as externalidades das coisas. Escutar nos fala sobre internalidades, profundidades (omek kol davar). [2]

Seus comentários são ecoados por um dos grandes estudiosos século XX de tecnologias de comunicação, Walter J Ong, que falou sobre “a relação única de som para interioridade quando o som é comparado com o resto dos sentidos.” Ele acrescenta: “Esta relação é importante por causa da interioridade da consciência humana e da própria comunicação humana”. [3] Em outras palavras, é através do som, especialmente através de fala e escuta, que estamos presentes um para o outro como sujeitos e não objetos. Ao escutar, encontramos a dimensão profunda da realidade.

Quando escutamos, estamos pessoalmente engajados muito além da forma como participamos, quando simplesmente assistimos. Ong considera isso uma das características especiais da Bíblia Hebraica. D-s cria o universo por meio de palavras. Ele se revela ao Seu povo em palavras. Ele faz uma aliança com eles em palavras. O último e culminante livro da Torá é Devarim, “palavras”. Ong observa que a palavra hebraica para “palavra”, davar, também significa um evento, um acontecimento, algo que gera impulso na história. Se a maior coisa que D-s faz é falar, então a maior coisa que podemos fazer é escutar.

Há também uma diferença, como indiquei em minha tradução e comentário sobre o Sidur, entre ouvir e escutar, frequentemente oculta pelo fato de que o verbo hebraico Shema significa ambos. Mas eles são muito diferentes. Ouvir é passivo, escutar é ativo. A audição não requer concentração especial, mas a escuta, sim. Envolve atenção, foco e abertura para o outro. Um dos maiores presentes que podemos receber é encontrar alguém que realmente nos escute. Infelizmente, isso acontece muito raramente. Frequentemente, estamos tão concentrados no que vamos dizer a seguir que não escutamos com profundidade o que a outra pessoa está dizendo.

E assim é com a oração. Alguém certa vez definiu a oração como escutar a D-s nos escutando.

Existem algumas histórias profundas sobre escutar na Torá e no Tanach. Tomemos por exemplo o episódio tenso em que Jacob recebe a bênção de seu pai, destinada a Esaú. A história elimina a visão como dimensão: Isaac é velho e não pode ver. No entanto, ele tem dúvidas persistentes sobre se o filho na frente dele é de fato Esaú. Ele passa por vários sentidos. Ele prova a comida que seu filho trouxe. Ele cheira suas roupas. Ele toca suas mãos. Ele conclui: “A voz é a voz de Jacob, mas as mãos são as mãos de Esaú”. (Gênesis 27:22) Quanta angústia poderia ter sido poupada se ele tivesse seguido a evidência de sua audição ao invés de seu gosto, cheiro e tato.

Os nomes dos primeiros três filhos de Jacob eram todos gritos de atenção por parte de sua mãe Leah. Ela chamou o primeiro, Reuven, dizendo: “É porque o Senhor viu minha miséria. Certamente meu marido vai me amar agora.” No segundo ela chamou Shimon, dizendo: “Porque o Senhor ouviu que eu não sou amada, Ele me deu este também”. Ela chamou o terceiro Levi, dizendo: “Agora, finalmente, meu marido se apegará a mim, porque eu lhe dei três filhos”. Jacob estava escutando seus gritos? Nós não sabemos. Mas o sentido claro do texto é que ele não estava. E sabemos pelas bênçãos de Jacob no leito de morte que seu relacionamento com esses três filhos foi rompido.

Depois, há a estranha escolha de Moisés como o homem escolhido para ser a voz da palavra de D-s a Israel para sempre. Moisés lembrou a D-s que ele não era um homem de palavras, ele não podia falar, ele tinha “lábios incircuncisos”. A Torá certamente está nos dizendo várias coisas, mas será que uma delas é que, achando difícil falar, Moisés aprendeu a ouvir? Certamente Moisés ouviu D-s melhor do que qualquer pessoa na história.

Em seguida, houve o drama no Monte Horeb onde Elias foi após sua vitória espetacular sobre os profetas de Baal, tendo invocado fogo do céu no Monte Carmel. D-s mostrou a ele um vento poderoso, um terremoto e um incêndio, mas D-s não estava em nenhuma dessas coisas. Em vez disso, Ele estava no kol demamah dakah, a “voz mansa e delicada” que argumentei que significa “um som que você só pode ouvir se estiver escutando”.

Existem versos incrivelmente belos do Salmo 19, que dizemos nas manhãs de Shabat, que nos dizem que “os céus proclamam a glória de D-s; os céus proclamam a obra de Suas mãos”, apesar do fato de que“ Não há discurso, não há palavras”. A Criação canta uma canção ao seu Criador, que podemos ouvir se escutarmos com atenção suficiente. Fui lembrado disso durante a pandemia, quando havia pouco barulho do tráfego e nenhum dos aviões acima, e podíamos ouvir o canto dos pássaros e outros sons da natureza com mais nitidez do que nunca.

Escutar é o tema principal dos discursos de Moisés em Devarim. A raiz sh-ma aparece nada menos que 92 vezes no livro, um número impressionante. É isso que espero que tenhamos ganhado neste momento angustiante de isolamento: a capacidade de desacelerar nossas orações e escutá-las, deixando sua poesia penetrar mais profundamente do que em outras ocasiões.

Rabino Yaakov Leiner, cujas reflexões sobre a escuta nos iniciaram nesta jornada, disse sobre o trágico mês de Av que é um momento em que é difícil ver a presença de D-s. Perdemos dois templos. Parecia às nações do mundo que D-s havia abandonado Seu povo. Mas exatamente quando é difícil ver a presença Divina, podemos nos concentrar em escutar. [4]

Acredito que escutar é uma das maiores artes. Nos abre para D-s, para nossos semelhantes e às belezas da natureza. Para mim, um dos dons deste momento estranho e difícil foi a habilidade de desacelerar as orações para que eu pudesse escutá-las falando comigo. Orar tem tanto a ver com escutar quanto com falar. E a própria fé é a capacidade de ouvir a música sob o barulho.

Shabat Shalom

 

 

NOTAS
[1] Kuzari, III: 19.
[2] Beit Yaakov , vol. 4, Torá u-moadim , Rosh Chodesh Menachem Av, 131.
[3] Walter J Ong, Orality and Literacy: the technologizing of the word , Routledge, 1982, 71.
[4] A mesma ideia pode ser encontrada muito antes no Sefer Yetzira . Ver Bnei Yissaschar, Ma’amarei Hodshei Tammuz ve-Av, ma’amar 1,3. Agradeço ao Sr. David Frei, escrivão do Beit Din de Londres, por ter chamado minha atenção para este fato.

 

Texto original “Be Silent and Listen” por Rabbi Jonathan Sacks

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