Nitzavim Vayelech

Posted on setembro 9, 2020

Nitzavim Vayelech

Como Renovar uma Nação

O Talmud dá uma leitura engenhosa à frase, “Moisés nos ordenou uma Torá, como uma herança da congregação de Israel.” Observando que existem 613 comandos, e que o valor numérico da palavra Torá é 611, diz que, na verdade, Moisés nos deu 611 comandos, enquanto os outros 2 – “Eu sou o Senhor teu D-s” e “Você terá nenhum outro deus além de Mim ”(os primeiros 2 dos 10 mandamentos) – os israelitas não receberam de Moisés, mas diretamente do próprio D-s. [1]

Há uma distinção diferente que os Sábios poderiam ter feito. Moisés nos deu 611 comandos, e no final, em Vayelech, ele nos deu dois meta-comandos, comandos sobre os comandos. Eles são Hakhel, a ordem de reunir o povo uma vez a cada sete anos para uma leitura pública (de partes essenciais) da Torá, e “Agora escrevam para vocês esta canção” (Deut. 31:19), interpretada pela tradição como a ordem para escrever, ou participar na escrita, nosso próprio Sefer Torá.

Esses dois comandos são separados de todos os outros. Eles foram dados depois de toda a recapitulação da Torá no livro de Devarim, as bênçãos e maldições e a cerimônia de renovação da aliança. Eles estão embutidos na narrativa em que Moisés passa a liderança a seu sucessor Josué. A conexão é que tanto as leis quanto a narrativa tratam da continuidade. As leis têm como objetivo garantir que a Torá nunca envelheça, seja escrita de novo a cada geração, nunca seja esquecida pelo povo e nunca deixe de ser sua constituição ativa como nação. A nação jamais abandonará seus princípios fundadores, sua história e identidade, sua tutela do passado e sua responsabilidade para com o futuro.

Observe a bela complementaridade dos dois comandos. Hakhel, a assembleia nacional, dirige-se ao povo como um todo. Escrever um Sefer Torá é dirigido a indivíduos. Essa é a essência da política de aliança. Temos responsabilidade individual e responsabilidade coletiva. Nas palavras de Hilel: “Se eu não for por mim, quem será, mas se for apenas por mim, o que sou?” No judaísmo, o estado não é tudo, como nos regimes autoritários. Nem o indivíduo é tudo, como nas democracias liberais radicalmente individualistas de hoje. Uma sociedade de aliança é feita em que cada um assume a responsabilidade por todos, em que os indivíduos se comprometem com o bem comum. Portanto, o Sefer Torá – nossa constituição escrita como nação – deve ser renovada na vida do indivíduo (comando 613) e da nação (comando 612).

É assim que a Torá descreve a mitzvá de Hakhel:

“No final de cada sete anos, no ano de cancelamento de dívidas, durante a Festa dos Tabernáculos, quando todo o Israel vem para comparecer perante o Senhor seu D-s no lugar que Ele escolher, você deve ler esta Torá diante deles em sua audiência. Reúna as pessoas – homens, mulheres e crianças, e os estrangeiros em suas cidades – para que possam ouvir e aprender a reverenciar o Senhor seu D-s e seguir cuidadosamente todas as palavras desta Torá. Seus filhos, que não sabem, o ouvirão e aprenderão a temer ao Senhor seu D-s, enquanto você viver na terra para a qual está cruzando o Jordão.” (Dt 31: 10-13)

Observe a inclusividade do evento. Seria anacrônico dizer que a Torá era igualitária no sentido contemporâneo. Afinal, em 1776, os autores da Declaração de Independência dos Estados Unidos poderiam dizer: “Consideramos essas verdades evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais”, enquanto a escravidão ainda existia e nenhuma mulher tinha direito a voto. Ainda assim, a Torá considerava essencial que mulheres, crianças e estrangeiros fossem incluídos na cerimônia de cidadania na república da fé.

Quem fez a leitura? A Torá não especifica, mas a tradição atribui o papel ao Rei. Isso foi extremamente importante. Com certeza, a Torá separa religião e política. O Rei não era o Sumo Sacerdote e o Sumo Sacerdote não era Rei. [2] Isso foi revolucionário. Em quase todas as outras sociedades antigas, o chefe de estado era o chefe da religião; isso não foi acidental, mas essencial para a visão pagã da religião como poder. Mas o rei estava sujeito à Torá. Ele foi ordenado a ter um rolo especial da Torá escrito para ele; ele deveria mantê-lo consigo quando se sentasse no trono e o lesse “todos os dias de sua vida”. (Deuteronômio 17: 18-20) Aqui também, ao ler a Torá para o povo reunido a cada sete anos, ele estava mostrando que a nação como uma entidade política existia sob o dossel sagrado da palavra Divina. Somos um povo, o Rei estava dizendo implicitamente, formado por aliança. Se o mantivermos, floresceremos; se não, falharemos.

É assim que Maimônides descreve a cerimônia real:

Trombetas foram tocadas por toda Jerusalém para reunir o povo; e uma plataforma alta, feita de madeira, foi trazida e montada no centro do Pátio das Mulheres. O rei subiu e sentou-se ali para que sua leitura pudesse ser ouvida… O chazan da sinagoga pegava um Sefer Torá e entregava ao chefe da sinagoga, e o chefe da sinagoga o entregava ao assistente do sumo sacerdote, e o assistente do sumo sacerdote para o Sumo Sacerdote, e o Sumo Sacerdote para o Rei, para honrá-lo pelo serviço de muitas pessoas… O Rei leria as seções que mencionamos até que chegasse ao fim. Então ele iria enrolar o Sefer Torá e recitar uma bênção após a leitura, da forma como é recitada na sinagoga… Os prosélitos que não sabiam hebraico eram obrigados a direcionar seus corações e ouvir com o maior temor e reverência, como no dia em que a Torá foi dada no Sinai. Mesmo grandes eruditos que conheciam toda a Torá eram obrigados a ouvir com a máxima atenção… Cada um tinha que se considerar como se tivesse sido encarregado da Torá agora pela primeira vez, e como se a tivesse ouvido da boca de D-s, pois o rei era um embaixador que proclamava as palavras de D-s. [3]

Além de nos dar uma noção da grandeza da ocasião, Maimônides está fazendo uma sugestão radical: que Hakhel é uma reconstituição da Entrega da Torá no Sinai – “como no dia em que a Torá foi dada”, “como se ele tivesse ouvido isso da boca de D-s” – e, portanto, uma cerimônia de renovação da aliança. Como ele chegou a essa ideia? Quase certamente foi por causa da descrição de Moisés da Entrega da Torá em Va’etchanan:

O dia em que estava em pé diante do Senhor teu D-s em Horeb, quando o Senhor me disse: “ Reúna [hakhel] as pessoas para Mim para que Eu possa deixá-los ouvir as minhas palavras, para que eles possam aprender a reverenciar Mim , enquanto eles viverem na terra e possam assim ensinar a seus filhos.” (Deut. 4:10)

As palavras em itálico são todas repetidas no comando Hakhel, especialmente a própria palavra Hakhel, que só aparece em um outro lugar na Torá. Assim, o Sinai foi recriado no Templo de Jerusalém a cada sete anos, e assim a nação, homens, mulheres, crianças e estrangeiros, foram renovados em seu compromisso com seus princípios fundadores.

Tanach nos dá descrições vívidas de cerimônias reais de renovação da aliança, nos dias de Josué (Josué 24), Josias (2 Reis 23), Asa (2 Crô 15) e Ezra e Neemias (Neemias 8-10). Foram momentos históricos em que a nação se rededicou conscientemente após um longo período de recaída religiosa. Por causa de Hakhel e da renovação da aliança, Israel foi eternamente capaz de se tornar jovem novamente, recuperando o que Jeremias chamou de “a devoção da sua juventude”. (Jeremias 2: 2)

O que aconteceu com Hakhel durante os quase 2.000 anos em que Israel não tinha rei, nenhum país, nenhum templo e nenhuma Jerusalém? Alguns estudiosos fizeram a sugestão intrigante de que o minhag Eretz Yisrael , o costume dos judeus em e de Israel, que durou até por volta do século XIII, de ler a Torá não uma vez por ano, mas a cada três ou três anos e meio , pretendia criar um ciclo de sete anos, de modo que a segunda leitura terminasse ao mesmo tempo que Hakhel, ou seja, no Sucot após um ano sabático (uma espécie de Simchat Torá setenário). [4]

Eu sugeriria uma resposta bem diferente. A instituição da leitura da Torá na manhã do Shabat, que remonta à antiguidade, adquiriu um novo significado em tempos de exílio e dispersão. Existem costumes que nos lembram Hakhel. A Torá é lida, como foi pelo Rei em Hakhel e Ezra em sua assembléia, de pé em uma bimah, uma plataforma elevada de madeira. O leitor da Torá nunca está sozinho: geralmente há três pessoas na bimah, o segan, o leitor e a pessoa chamada à Torá, representando respectivamente D-s, Moisés e os israelitas. [5] De acordo com a maioria dos halachistas, a leitura da Torá é chovat tzibbur, uma obrigação da comunidade, em oposição ao estudo da Torá que é chovat yachid, uma obrigação do indivíduo. [6] Então, eu acredito, keriat ha-Torá deve ser traduzido não como “a Leitura da Torá”, mas como “a Proclamação da Torá.” É o nosso equivalente de Hakhel, transposto do sétimo ano para o sétimo dia.

É difícil para os indivíduos, quanto mais para as nações, permanecerem eternamente jovens. Nós vagamos, perdemos nosso caminho, nos distraímos, perdemos nosso senso de propósito e com ele nossa energia e impulso. Acredito que a melhor maneira de permanecer jovem é nunca esquecer “a devoção de nossa juventude”, as experiências definidoras que nos tornaram quem somos, os sonhos que tínhamos há muito tempo de como podemos mudar o mundo para torná-lo um lugar melhor e mais justo, mais bonito espiritualmente. Hakhel foi o presente de despedida de Moisés para nós, mostrando-nos como isso poderia ser feito.

Shabat Shalom

 

Notas
[1] Makkot 23b-24a.
[2] Esta regra foi quebrada por alguns dos Reis Hasmoneus, com consequências desastrosas a longo prazo.[3] Mishneh Torah Haggigah 3: 4-6.
[4] Ver R. Elcanã Samet, Iyyunim ser Parshot-ha-Shevua , 2 nd série, 2009, vol. 2, 442-461.
[5] Shulchan Aruch, Orach Hayim 141: 4 e comentário de Levush ad loc.
[6] Esta é a visão, considerada pela maioria como normativa, de Ramban. Ver, por exemplo, Yalkut Yosef, Hilchot Keriat ha-Torah.

 

Texto original “How to Renew a Nation” por Rabbi Jonathan Sacks

 

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