EnglishEntre a Verdade e a Paz
Ki Tissa conta um dos momentos mais chocantes dos quarenta anos no deserto. Menos de seis semanas depois da maior revelação na história da religião – o encontro de Israel com D-s no Monte Sinai – eles fizeram um Bezerro de Ouro. Ou isso era idolatria ou perigosamente próximo disso, e fez com que D-s dissesse a Moshe, que estava com Ele na montanha: “Agora, não tente me impedir quando eu desencadear minha ira contra eles para destruí-los”. (Ex. 32:10)
O que quero analisar aqui é o papel desempenhado por Aharon, pois foi ele quem foi o líder de fato do povo na ausência de Moshe, e foi a ele que os israelitas se aproximaram com a sua proposta:
O povo começou a perceber que Moshe demorava muito para descer do monte. Eles se reuniram em torno de Aharon e disseram-lhe: “Faça-nos um deus [ou um oráculo] para nos guiar. Não temos ideia do que aconteceu com Moshe, o homem que nos tirou do Egito.” (Ex. 32:1)
Era Aharon quem deveria ter percebido o perigo, Aharon quem deveria tê-los impedido, Aharon quem deveria ter dito a eles para esperarem, terem paciência e confiança. Em vez disso, foi isso que aconteceu:
Aharon lhes respondeu: “Tirem os brincos de ouro que suas mulheres, seus filhos e suas filhas usam e tragam-nos para mim”. Então todo o povo tirou os brincos e os trouxe a Aharon. Ele pegou o que eles lhe entregaram e moldou-o com uma ferramenta de gravação, e fez dele um bezerro derretido. Então eles disseram: “’Este, Israel, é o teu deus, que te tirou do Egito’. Quando Aharon viu isso, construiu um altar diante do bezerro e anunciou: “Amanhã haverá uma festa ao Senhor.” Assim, no dia seguinte, o povo levantou-se cedo e ofereceu holocaustos e ofertas pacíficas. Depois sentaram-se para comer e beber e levantaram-se para se divertirem. (Ex. 32:2-6)
A própria Torá parece culpar Aharon, se não pelo que ele fez, pelo menos pelo que ele permitiu que acontecesse:
Moshe viu que o povo estava correndo solto e que Aharon havia deixado que eles saíssem do controle e se tornassem motivo de chacota para seus inimigos. (Ex. 32:25)
Agora Aharon não era uma figura insignificante. Ele havia compartilhado o fardo da liderança com Moshe. Ele já havia se tornado ou estava prestes a ser nomeado Sumo Sacerdote. O que então estava em sua mente enquanto esse drama estava sendo encenado?
Essencialmente, existem três linhas de defesa no Midrash, no Zohar e nos comentaristas medievais. A primeira defesa, conforme sugerido pelo Zohar, é que Aharon estava ganhando tempo. Suas ações foram uma série de táticas retardadoras. Ele disse ao povo que levasse os brincos de ouro que suas esposas, filhos e filhas usavam, raciocinando consigo mesmo: “Enquanto estiverem brigando com seus filhos e esposas por causa do ouro, haverá um atraso e Moshe virá.” Suas instruções para construir um altar e proclamar uma festa a D-s no dia seguinte também tinham a intenção de ganhar tempo, pois Aharon estava convencido de que Moshe estava a caminho.
A segunda defesa pode ser encontrada no Talmud e é baseada no fato de que quando Moshe partiu para subir a montanha ele deixou não apenas Aharon, mas também Hur no comando do povo. (Ex. 24:14) No entanto, Hur não aparece na narrativa do Bezerro de Ouro. De acordo com o Talmud, Hur se opôs ao povo, dizendo-lhes que o que estavam prestes a fazer era errado, e foi então morto por eles. Aharon viu isso e decidiu que prosseguir com a confecção do Bezerro era o menor dos dois males:
Aharon viu Hur morto diante dele e disse para si mesmo: Se eu não lhes obedecer, eles farão comigo o que fizeram com Hur, e assim será cumprido [o medo do] Profeta: “O Sacerdote [Aharon] e o Profeta [Hur] será morto no Santuário de D-s?”. (Lamentações 2:20) Se isso acontecer, eles nunca serão perdoados. Melhor deixá-los adorar o Bezerro de Ouro, pelo qual ainda poderão encontrar perdão através do arrependimento. (Sinédrio 7a)
A terceira, argumentada por Ibn Ezra, é que o Bezerro não era um ídolo, e o que os israelitas fizeram era, na opinião de Aharon, permitido. Afinal, a reclamação inicial deles foi: “Não temos ideia do que aconteceu com Moshe”. Eles não queriam um substituto de D-s, mas um substituto de Moshe, um oráculo, algo através do qual pudessem discernir as instruções de D-s – não muito diferente da função do Urim e do Tumim que mais tarde foram dados ao Sumo Sacerdote. Aqueles que viam o bezerro como um ídolo, dizendo: “Este é o teu deus que te tirou do Egito”, eram apenas uma pequena minoria – três mil entre seiscentos mil – e por eles Aharon não poderia ser culpado.
Portanto, há uma tentativa sistemática na história da interpretação de mitigar ou minimizar a culpabilidade de Aharon – o que é compreensível, uma vez que não encontramos explicitamente que Aharon tenha sido punido pelo Bezerro de Ouro (embora Abarbanel sustente que ele foi punido mais tarde). No entanto, com toda a generosidade que podemos reunir, é difícil ver Aharon como algo que não seja fraco, especialmente na resposta que ele dá a Moshe quando seu irmão finalmente aparece e exige uma explicação:
“Não fique zangado, meu senhor”, respondeu Aharon. “Você sabe como essas pessoas são propensas ao mal. Eles me disseram: ‘Faça-nos um deus que vá adiante de nós…’ Então eu lhes disse: ‘Quem tiver alguma joia de ouro, tire-a.’ Então eles me deram o ouro, e eu joguei no fogo, e saiu este bezerro!” (Ex. 32:22-24)
Há aqui mais do que uma sugestão das desculpas que Saul deu a Samuel, explicando por que ele não seguiu as instruções do Profeta. Ele culpa o povo. Ele sugere que não teve escolha. Ele era passivo. Coisas aconteceram. Ele minimiza a importância do que aconteceu. Isso é fraqueza, não liderança.
O que é realmente extraordinário, portanto, é o modo como a tradição posterior fez de Aharon um herói, mais famosamente nas palavras de Hillel:
Seja como os discípulos de Aharon, amando a paz, buscando a paz, amando as pessoas e aproximando-as da Torá. (Avot 1:12)
Existem tradições agádicas famosas sobre Aharon e como ele foi capaz de transformar inimigos em amigos e pecadores em observadores da lei. A Sifra diz que Aharon nunca disse a ninguém: “Você pecou” – ainda mais notável porque uma das tarefas do Sumo Sacerdote era, uma vez por ano no Yom Kipur, expiar os pecados da nação. No entanto, não há nada disso explicitamente na própria Torá. A única prova citada pelos Sábios é a passagem de Malaquias, o último dos Profetas, que diz sobre o Cohen:
Minha aliança foi com ele de vida e paz… Ele caminhou comigo em paz e retidão, e tirou muitos do pecado. (Malaquias 2:5-6)
Mas Malaquias está falando sobre o sacerdócio em geral, e não sobre a figura histórica de Aharon. Talvez a passagem mais instrutiva seja a discussão talmúdica (Sinédrio 6b) sobre se a arbitragem, em oposição ao litígio, é uma coisa boa ou ruim. O Talmud apresenta isso como um conflito entre dois modelos, Moshe e Aharon:
O lema de Moshe era: Deixe a lei atravessar a montanha. Aharon, no entanto, amou a paz e buscou a paz e fez a paz entre homem e homem.
Moshe era um homem da lei, Aharon de mediação (não é a mesma coisa que arbitragem, mas considerada semelhante). Moshe era um homem da verdade, Aharon da paz. Moshe buscou justiça, Aharon buscou resolução de conflitos. Há uma diferença real entre essas duas abordagens. Verdade, justiça, lei: estas são equações de soma zero. Se X for verdadeiro, Y é falso. Se X está certo, Y está errado. A mediação, a resolução de conflitos, o compromisso, as virtudes do tipo Aharon, são todas tentativas de um resultado diferente de zero, em que ambos os lados sintam que foram ouvidos e que a sua reivindicação foi, pelo menos em parte, honrada.
O Talmud coloca isso de forma brilhante por meio de um comentário sobre a frase: “Julgue a verdade e a justiça da paz em seus portões”. (Zech. 8:16) Sobre isso, o Talmud pergunta o que a frase “a justiça da paz” pode significar. “Se há justiça, não há paz. Se há paz, não há justiça. O que é a ‘justiça da paz’? Isso significa arbitragem.”
Agora voltemos a Moshe, Aharon e o Bezerro de Ouro. Embora seja claro que D-s e Moshe consideravam o bezerro como um grande pecado, a disposição de Aharon em pacificar o povo – tentando atrasá-los, sentindo que se ele simplesmente dissesse “Não” eles o matariam e sobreviveriam de qualquer maneira – não estava totalmente errada. Certamente, naquele momento o povo precisava de um Moshe, não de um Aharon. Mas, noutras circunstâncias e a longo prazo, precisavam de ambos: Moshe como a voz da verdade e da justiça, Aharon com as competências humanas para conciliar e fazer a paz.
Foi assim que Aharon finalmente emergiu, numa longa retrospectiva da tradição, como o pacificador. A paz não é a única virtude e a promoção da paz não é a única tarefa da liderança. Nunca devemos esquecer que quando Aharon foi deixado para liderar, o povo fez um Bezerro de Ouro. Mas nunca pense também que uma paixão pela verdade e pela justiça seja suficiente. Moshe precisava de um Aharon para manter o povo unido. Em suma, liderança é a capacidade de manter unidos diferentes temperamentos, vozes conflitantes e valores conflitantes.
Toda equipe de liderança precisa de um Moshe e de um Aharon, uma voz da verdade e uma força para a paz.
Texto original “Between Truth and Peace” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l