Sombra de D-s

Em Vayakhel encontramos, pela segunda vez, o homem que se tornou o símbolo do artista no Judaísmo, um homem chamado Betzalel.

Então Moisés disse aos israelitas: “Saibam que o Senhor escolheu Betzalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá, e o encheu do espírito divino de sabedoria, entendimento e conhecimento em todos os ofícios, para fazer desenhos artísticos para trabalhar em ouro, prata e bronze, bem como cortar pedras para engastar, esculpir madeira e praticar todos os outros ofícios. Ele também lhe deu a capacidade de ensinar outros, juntamente com Oholiav, filho de Achisamach da tribo de Dan. Ele os dotou de habilidade para fazer todo tipo de trabalho como gravadores, desenhistas, bordadores em lã azul-celeste, roxa ou escarlate ou linho fino, e como tecelões. Eles poderão realizar todo o trabalho e design necessários. (Ex. 35:30-35)

Seria Betzalel (junto com Ohaliab) quem faria o Tabernáculo e seus móveis e seria celebrado através dos séculos como o artesão inspirado que usou suas habilidades para a maior glória de D-s.

A dimensão estética do Judaísmo tendeu a ser subestimada, pelo menos até à era moderna, por razões óbvias. Os israelitas adoravam o D-s invisível que transcendia o universo. Além da pessoa humana, D-s não tem imagem. Mesmo quando Ele se revelou ao povo no Sinai:

“Você ouviu o som das palavras, mas não viu nenhuma imagem; havia apenas uma voz.” (Deut. 4:12)

Dada a intensa ligação – até por volta do século XVIII – entre arte e religião, a criação de imagens era vista como potencialmente idólatra. Daí o segundo dos Dez Mandamentos:

“Não faça para você nenhuma imagem esculpida ou semelhança na forma de qualquer criatura em cima no céu, ou embaixo na terra, ou nas águas embaixo.” (Ex. 20:4)

Esta preocupação continuou muito depois da era bíblica. Os gregos, que alcançaram uma excelência incomparável nas artes visuais, eram, na esfera religiosa, ainda um povo pagão de mitos e mistérios, enquanto os romanos tinham uma tendência perturbadora de transformar Césares em deuses e lhes erguer estátuas.

Contudo, a dimensão visual não faltou totalmente ao Judaísmo. Existem símbolos visíveis, como tzitzit e tefilin. Existe, segundo os Sábios, uma meta-mitsvá conhecida como hidur mitzvah – “embelezar o comando” – para tentar garantir que todos os objetos usados ​​na execução de um comando sejam tão bonitos quanto possível.

A intrusão mais significativa da dimensão estética foi o próprio Tabernáculo, sua estrutura e cortinas, seus móveis, os querubins acima da arca, a menorá e as vestimentas dos sacerdotes e do Sumo Sacerdote, lekavod uletifaret, “para dignidade e beleza”. (Ex. 28:2)

Maimônides em O Guia para os Perplexos (III:45) diz que a maioria das pessoas é influenciada por considerações estéticas, razão pela qual o Santuário foi projetado para inspirar admiração e reverência; por que uma luz contínua ardia ali; por que as vestes sacerdotais eram tão impressionantes; por que havia música na forma do coro levítico; e por que o incenso era queimado para cobrir o cheiro dos sacrifícios.

O próprio Maimônides, na obra conhecida como Os Oito Capítulos – introdução ao seu comentário sobre a Mishná Avot – fala sobre o poder terapêutico da beleza e sua importância no combate à depressão:

Alguém afligido pela melancolia pode dissipá-la ouvindo música e vários tipos de canções, passeando pelos jardins, experimentando belos edifícios, associando-se a belas imagens e coisas semelhantes que ampliam a alma… (Os Oito Capítulos, capítulo 5)

A arte, em suma, é um bálsamo para a alma. Nos tempos modernos, o pensador que falou de forma mais eloquente sobre estética foi Rav Kook. Em seu Comentário ao Sidur, ele escreveu:

“A literatura, a pintura e a escultura dão expressão material a todos os conceitos espirituais implantados nas profundezas da alma humana, e enquanto mesmo uma única linha escondida nas profundezas da alma não tiver recebido expressão exterior, é tarefa da arte [avodat ha-umanut] para trazê-lo à tona.” (Olat Re-ayah, II, 3)

Evidentemente, estas observações foram consideradas controversas, por isso, em edições posteriores do Comentário, a frase “Literatura, pintura e escultura” foi removida e em seu lugar foi escrita: “Literatura, seu desenho e tapeçaria”.

O nome Betzalel foi adotado pelo artista Boris Schatz para a Escola de Artes e Ofícios que ele fundou em Israel em 1906, e Rav Kook escreveu uma comovente carta em apoio à sua criação. Ele viu o renascimento da arte na Terra Santa como um símbolo da regeneração do povo judeu na sua própria terra, paisagem e local de nascimento. O Judaísmo na Diáspora, afastado de uma ligação natural com o seu próprio ambiente histórico, era inevitavelmente cerebral e espiritual, “alienado”. Somente em Israel surgiria uma estética judaica autêntica, fortalecida e, por sua vez, fortalecendo a espiritualidade judaica.

Talvez a mais comovente de todas as observações que Rav Kook fez sobre arte tenha surgido durante uma conversa que teve com um escultor judeu:

“Quando morava em Londres costumava visitar a National Gallery e minhas pinturas favoritas eram as de Rembrandt. Eu realmente acho que Rembrandt era um tsadic. Você sabia que quando vi pela primeira vez as obras de Rembrandt, elas me lembraram da declaração rabínica sobre a criação da luz?

Dizem-nos que quando D-s criou a luz [no primeiro dia da Criação, em oposição à luz natural do sol no quarto dia], ela era tão forte e transparente que se podia ver de um extremo ao outro do mundo, mas D-s temia que os ímpios abusassem dela. O que ele fez? Ele reservou essa luz para os justos no Mundo Vindouro. Mas de vez em quando existem grandes homens que são abençoados e privilegiados por ver isso. Acho que Rembrandt foi um deles, e a luz em suas imagens é a mesma luz que D-s criou no dia do Gênesis.”[1]

Muitas vezes me perguntei o que havia nas pinturas de Rembrandt que tanto encantou o Rav. Rembrandt viveu no bairro judeu de Amsterdã, conheceu judeus e os pintou, além de pintar muitas cenas bíblicas, embora a proximidade ou não de sua ligação com os judeus tenha sido objeto de controvérsia. A admiração do Rav Kook pelo artista não teve, suspeito, nada a ver com isso e tudo a ver com a luz que Rembrandt via nos rostos das pessoas comuns, sem qualquer tentativa de embelezá-las. Sua obra nos permitiu ver a qualidade transcendental do ser humano, a única coisa no universo na qual D-s colocou Sua imagem.

A arte em hebraico –  omanut  – tem uma ligação semântica com  emunah, “fé” ou “fidelidade”. Um verdadeiro artista é fiel tanto aos seus materiais como à tarefa, ensinando-nos:

Para ver um mundo em um grão de areia,
E um céu em uma flor silvestre,
Segurar o infinito na palma da sua mão,
E a eternidade em uma hora. [2]

O nome Betzalel significa “à sombra de D-s”. A arte é a sombra lançada pelo esplendor de D-s que permeia todas as coisas:

O mundo está carregado da grandeza de D-s.
Ele irá se apagar, como se brilhasse em uma folha sacudida.[3]

E como disse Goethe: “Onde há muita luz, a sombra é profunda.”[4] Quando a arte nos permite ver a maravilha da criação como obra de D-s e a pessoa humana como imagem de D-s, ela se torna uma parte poderosa da vida religiosa, com uma ressalva. Os gregos acreditavam na santidade da beleza. Os judeus acreditam em hadrat kodesh, a beleza da santidade: não a arte pela arte, mas a arte como uma revelação da arte final do Criador. É assim que o omanut realça a emuná, como a arte acrescenta maravilha à fé.

NOTAS
1. Rav Avraham Kook, artigo no The Jewish Chronicle; Londres; 13 de setembro de 1935, pág. 21.
2. Extraído de Augúrios de Inocência, de William Blake.
3. Da Grandeza de D-s , de Gerard Manley Hopkins.
4. Johann Wolfgang von Goethe, Götz von Berlichingen com a Mão de Ferro , traduzido por Walter Scott, Londres; 1799.

Texto original “God’s Shadow” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l