Sobre o Caráter Judaico

Pekudei às vezes é chamado de “A Parashá do Contador”, porque é assim que começa, com as contas auditadas do dinheiro e materiais doados ao Santuário. É a maneira da Torá nos ensinar a necessidade de transparência financeira.

Mas sob a superfície por vezes seca encontram-se duas histórias extraordinárias, uma contada na parashá da semana passada, a outra na semana anterior, ensinando-nos algo profundo sobre a natureza judaica que ainda é verdade hoje.

A primeira tem a ver com o próprio Santuário. D-s disse a Moshe para pedir às pessoas que fizessem contribuições. Alguns trouxeram ouro, alguns prata, alguns cobre. Alguns deram lã, linho ou peles de animais. Outros contribuíram com madeira de acácia, óleo, especiarias ou incenso. Alguns deram pedras preciosas para o peitoral do Sumo Sacerdote. O que foi notável foi a disposição com que deram:

O povo continuou trazendo presentes adicionais para [Moshe] todas as manhãs. Então todos os trabalhadores qualificados que faziam todo o trabalho no santuário deixaram o que estavam fazendo e disseram a Moshe: “O povo está trazendo mais do que o suficiente para a obra que D-s nos ordenou que fizéssemos”.

Moshe ordenou que um anúncio fosse feito em todo o acampamento:

“Que nenhum homem ou mulher faça mais nada como oferenda ao Santuário.”

E assim o povo não trouxe mais, porque o que já tinha era mais que suficiente para todo o trabalho que tinha de ser feito. (Ex. 36:3-7)

Eles trouxeram muito. Moshe teve que dizer-lhes para pararem. Não são os israelitas como nos acostumamos a vê-los, argumentativos, briguentos, ingratos. Este é um povo que anseia por dar.

Uma parashá antes, lemos uma história muito diferente. As pessoas estavam ansiosas. Moshe já estava no alto da montanha há muito tempo. Ele ainda estava vivo? Aconteceu algum acidente com ele? Se sim, como receberiam a palavra divina dizendo-lhes o que fazer e para onde ir? Daí a sua exigência de um Bezerro – essencialmente um oráculo, um objeto através do qual a instrução Divina pudesse ser ouvida.

Aharon, de acordo com a explicação mais favorável, percebeu que não poderia deter o povo diretamente recusando seu pedido, então adotou uma manobra de protelação. Ele fez algo com a intenção de atrasá-los, confiando que, se a obra pudesse ser adiada, Moshe reapareceria. Isto é o que Aharon disse:

“Tirem os brincos de ouro das orelhas de suas mulheres, de seus filhos e de suas filhas e tragam-nos para mim”. (Ex. 32:2)

Segundo o Midrash, ele pensou que isso iria criar discussões dentro das famílias, haveria resistência aos pedidos de joias e o projeto seria adiado. Em vez disso, imediatamente depois, sem pausa, lemos:

Então todo o povo tirou as argolas de ouro das orelhas e as trouxe a Aharon. (Ex. 32:3)

Novamente a mesma generosidade. Agora, esses dois projetos não poderiam ser menos parecidos. Um deles, o Tabernáculo, era santo. O outro, o Bezerro, esteve perto de ser um ídolo. Construir o Tabernáculo era uma mitsvá suprema; fazer o Bezerro foi um pecado terrível. No entanto, a resposta deles foi a mesma em ambos os casos. Daí este comentário dos Sábios:

Não se pode compreender a natureza deste povo. Se eles são solicitados por um bezerro, eles dão. Se apelados para o Tabernáculo, eles dão. (Yerushalmi Shekalim 1, 45)

O fator comum era a generosidade. Os judeus podem nem sempre fazer as escolhas certas naquilo a que doam, mas dão.

No século XII, Moshe Maimônides interrompe duas vezes sua habitual prosa jurídica calma em seu código legal, a Mishneh Torá, para defender o mesmo ponto. Falando sobre tzedaká, caridade, ele diz:

“Nunca vimos ou ouvimos falar de uma comunidade judaica que não tivesse um fundo de caridade.” (Leis de presentes para os pobres, 9:3)

A ideia de que uma comunidade judaica pudesse existir sem uma rede de instituições de caridade era quase inconcebível. Mais tarde no mesmo livro, Maimônides diz:

Somos obrigados a ser mais escrupulosos no cumprimento do mandamento de tzedaká do que qualquer outro mandamento positivo porque tzedaká é o sinal da pessoa justa, um descendente de Abraham, nosso pai, como está dito: “Pois eu o conheço, que ele ordenará seus filhos… fazer tzedaká”… Se alguém é cruel e não demonstra misericórdia, há motivos suficientes para suspeitar de sua linhagem, já que a crueldade só é encontrada entre as outras nações… Quem se recusa a fazer caridade é chamado de Belial, o mesmo termo aplicado aos idólatras. (Leis das Dádivas aos Pobres, 10:1-3)

Maimônides está aqui dizendo mais do que o fato de os judeus darem caridade. Ele está dizendo que uma disposição de caridade está inscrita nos genes judaicos, parte do nosso DNA herdado. É um dos sinais de ser filho de Abraham, tanto que se alguém não faz caridade há “motivos para suspeitar da sua linhagem”. Quer isto seja natureza, criação ou ambos, ser judeu é dar.

Há uma característica fascinante na geografia da terra de Israel. Contém dois mares: o Mar da Galileia e o Mar Morto. O Mar da Galileia está cheio de vida. O Mar Morto, como o próprio nome indica, não está. No entanto, são alimentados pelo mesmo rio, o Jordão. A diferença – e isto é fundamental – é que o Mar da Galileia recebe água e dá água. O Mar Morto recebe mas não dá. Receber, mas não dar, tanto na geografia judaica quanto na psicologia judaica, simplesmente não é vida .

Assim foi no tempo de Moshe. Assim é hoje. Em praticamente todos os países em que os judeus vivem, as suas doações de caridade são desproporcionais ao seu número. No Judaísmo, viver é dar.

Texto original “On Jewish Character” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l