LECH LECHA

Posted on outubro 11, 2021

LECH LECHA

Quão Perfeitos eram as Matriarcas e Patriarcas?

Em uma série extraordinária de observações sobre a parashá desta semana, Ramban (Nachmanides, 1194 – 1270) faz duras críticas a Abraham e Sarah. A primeira tem a ver com a decisão de Abraham de deixar a terra de Canaã e ir para o Egito porque “havia fome na terra” (Gen. 12: 1). Nesta Ramban diz:

Saiba que Abraham, nosso pai, sem querer cometeu um grande pecado ao levar sua esposa justa a uma pedra de tropeço pelo pecado por temer por sua vida. Ele deveria ter confiado que D-s o salvaria e a sua esposa e a todos os seus pertences, pois D-s certamente tem o poder de ajudar e salvar. O fato de ele ter deixado a terra a respeito da qual ele havia sido ordenado desde o início, por causa da fome, também foi um pecado que ele cometeu, pois na fome D-s o redimiria da morte. Foi por causa desse feito que o exílio na terra do Egito pelas mãos de Faraó foi decretado para seus filhos. [1]

De acordo com Ramban, Abraham deveria ter ficado em Canaã e ter fé em D-s de que Ele o sustentaria apesar da fome. Abraham não apenas errou ao partir, mas também colocou Sarah em uma posição de risco moral porque, como resultado de ir para o Egito, ela foi forçada a mentir que era irmã de Abraham e não sua esposa, e consequentemente ela foi levada para o harém do Faraó, onde ela poderia ter sido forçada a cometer um ato de adultério.

Este é um julgamento muito severo, agravado ainda mais pela afirmação de Ramban de que foi por causa dessa falta de fé que os filhos de Abraham foram condenados ao exílio no Egito séculos depois.

Mais adiante na parashá, Ramban também critica as ações de Sarah. Em seu desespero de nunca ter um filho, ela pede a Abraham que durma com sua serva Hagar na esperança de que ela possa lhe dar um filho. Abraham o faz e Hagar fica grávida. O texto então diz que Hagar “começou a desprezar sua senhora”. (Gênesis 16: 4) Sarah reclama com Abraham, e então “aflige [s]” Agar (Gênesis 16: 6), que foge dela para o deserto. Sobre isso, Ramban escreve:

Nossa mãe [Sarah] transgrediu com essa aflição, assim como Abraham ao permitir que ela o fizesse. Então D-s ouviu sua aflição [de Hagar] e deu a ela um filho que seria um asno selvagem de homem para afligir a semente de Abraham e Sarah com todos os tipos de aflições. (Ramban, Comentário a  Gênesis 16: 6)

Aqui, o julgamento moral é mais fácil de entender. A conduta de Sarah parece volátil e severa. A própria Torá diz que Sarah “afligiu” Hagar. No entanto, Ramban parece estar dizendo que foi esse episódio no passado antigo que explica o sofrimento dos judeus nas mãos dos muçulmanos (descendentes de Ismael) em uma época muito posterior.

Não é difícil defender Abraham e Sarah nesses incidentes, e outros comentaristas o fazem. Abraham não deveria saber que D-s faria um milagre e salvaria a ele e a Sarah da fome se eles tivessem ficado em Canaã. Ele também não sabia que os egípcios colocariam sua vida em risco e colocariam Sarah em um dilema moral. Nenhum deles tinha estado no Egito antes. Eles não sabiam com antecedência o que esperar.

Quanto a Sarah e Hagar, embora um anjo tenha enviado Hagar de volta para casa, mais tarde, quando Ismael e Isaac nasceram, Sarah mais uma vez baniu Hagar. Desta vez, embora Abraham tenha protestado, D-s disse a ele para fazer o que Sarah disse. Portanto, as críticas de Ramban são facilmente respondidas. Por que então ele os fez?

Ramban certamente não fez esses comentários levianamente. Ele foi, creio eu, movido por outra consideração completamente, a saber, a justiça da história. Por que os israelitas sofreram exílio e escravidão no Egito? Por que, na própria época de Ramban, os judeus estavam sujeitos a ataques de islamistas radicais, os almóadas, que puseram fim à Idade de Ouro da Espanha que haviam desfrutado sob o governo mais tolerante dos omíadas.

Ramban cria, como dizemos em nossas orações, que “por causa de nossos pecados fomos exilados de nossa terra”, mas que pecados os israelitas cometeram nos dias de Jacob que mereceram o exílio? Ele também acreditava que “os atos dos pais são um sinal para os filhos” (Comentário ao Gênesis 12: 6), e que o que aconteceu na vida dos patriarcas prefigurou o que aconteceria com seus descendentes. O que eles fizeram a Ismael para ganhar o desprezo dos muçulmanos? Uma leitura atenta do texto bíblico apontou Ramban na direção do tratamento dado por Sarah a Hagar.

Portanto, os comentários de Ramban fazem sentido em sua leitura da história judaica. Mas isso também apresenta suas dificuldades. A Torá declara explicitamente que D-s pode punir “os filhos e seus filhos pelo pecado dos pais até a terceira e quarta geração” (Ex. 34: 7) mas não além. Os rabinos restringiram ainda mais isso aos casos em que “os filhos continuam os pecados dos pais”. (Rashi para Ex. 34: 7 , Jeremias 31:28 e Ezequiel 18: 2 ) Jeremias e Ezequiel disseram que ninguém mais diria: “os pais comeram uvas verdes e os dentes de seus filhos estão ruídos”. A transferência de pecados através das gerações é problemática, judaica e eticamente.

O que é profundamente interessante sobre a abordagem de Ramban a Abraham e Sarah é sua disposição de apontar falhas em seu comportamento. Isso responde a uma questão fundamental no que diz respeito ao nosso entendimento das narrativas do Gênesis. Como devemos julgar nossos ancestrais bíblicos quando seu comportamento parece problemático: Jacob pegando a bênção de Esaú disfarçada, por exemplo, ou a brutalidade de Shimon e Levi no resgate de sua irmã Dinah?

As histórias do Gênesis costumam ser moralmente perplexas. Raramente a Torá passa um veredicto explícito e inequívoco sobre a conduta das pessoas. Isso significa que às vezes é difícil ensinar essas narrativas como um guia de como se comportar. Isso levou à reinterpretação sistemática dos Rabinos no Midrash, de modo que o preto e o branco ocupassem o lugar dos tons sutis de cinza.

Por exemplo, as palavras “Sarah viu o filho de Hagar, a egípcia… zombando” (Gênesis 21: 9), foram entendidos pelos Sábios como significando que Ishmael de treze anos era culpado de idolatria, sexo ilícito ou assassinato. Este não é claramente o sentido claro do versículo. Em vez disso, é uma interpretação que justificaria a insistência de Sarah para que Ismael fosse mandado embora.

Rabino Zvi Hirsch Chajes explicou que toda a tendência do Midrash de fazer os heróis parecerem perfeitos e os vilões completamente maus é por razões educacionais. A palavra Torá significa “ensino” ou “instrução”, e é difícil ensinar ética por meio de histórias cujos personagens são repletos de complexidade e ambiguidade.

No entanto, a Torá faz pintar seus personagens em tons de cinza. Por que então? Ele dá três razões.

A primeira é que a vida moral não é algo que entendemos profundamente de uma vez. Quando crianças, ouvimos histórias de heróis e vilões. Aprendemos distinções básicas: certo e errado, bom e mau, permitido e proibido. À medida que crescemos, porém, começamos a perceber como algumas decisões são difíceis. Eu vou para o Egito? Eu fico em Canaã? Demonstro compaixão pelo filho da minha serva, correndo o risco de ele ser uma má influência para meu filho, que foi escolhido por D-s para uma missão sagrada? Quem pensa que essas decisões são fáceis ainda não está moralmente maduro. Portanto, a melhor maneira de ensinar ética é fazê-lo por meio de histórias que podem ser lidas em diferentes níveis em diferentes momentos de nossa vida.

Em segundo lugar, as decisões não são apenas difíceis. As pessoas também são complexas. Ninguém na Torá é retratado como perfeito. Noach, a única pessoa no Tanach a ser chamada de justo, termina bêbado e desgrenhado. Moisés, Aharon e Miriam são todos punidos por seus pecados. O rei David também. Salomão, o mais sábio dos homens, termina sua vida como um líder profundamente comprometido. Muitos dos profetas sofreram noites sombrias de desespero. ”Não há ninguém tão justo na terra”, diz Kohelet, “a ponto de fazer apenas o bem e nunca pecar”. Nenhuma literatura religiosa esteve mais longe da hagiografia, da idealização e da adoração ao herói.

Na direção oposta, mesmo os não-heróis têm suas graças salvadoras. Esaú é um filho amoroso, e quando ele reencontra seu irmão Jacob após um longo afastamento, eles se beijam, se abraçam e seguem caminhos separados. Levi, condenado por Jacob por sua violência, conta com Moisés, Aharon e Miriam entre seus netos. Até o Faraó, o homem que escravizou os israelitas, tinha como filha uma heroína moral. Os descendentes de Korach cantaram salmos no Templo de Salomão. Isso também é maturidade moral, anos-luz distante do dualismo adotado por muitas religiões, incluindo algumas seitas judaicas (como a seita Qumran dos Manuscritos do Mar Morto), que divide a humanidade em filhos da luz e filhos das trevas.

Por último e mais importante, mais do que qualquer outra literatura religiosa, a Torá faz uma distinção absoluta entre a terra e o céu, D-s e os seres humanos. Porque D-s é D-s, há espaço para os humanos serem humanos. No Judaísmo, a linha que os divide nunca é borrada. Como isso é raro foi apontado por Walter Kaufmann:

Na Índia, o Jina e o Buda, fundadores de duas novas religiões no século VI aC, passaram a ser adorados mais tarde por seus seguidores. Na China, Confúcio e Lao-tze foram deificados. Para o não-cristão, Jesus parece representar um caso paralelo. Na Grécia, os heróis do passado eram considerados filhos de um deus ou de deusas, e a linha divisória entre deuses e homens tornou-se fluida. No Egito, o Faraó era considerado divino. [2]

Em Israel, diz Kaufmann, “nenhum homem foi adorado ou lhe foi concedido ao menos o status de semidivino. Este é um dos fatos mais extraordinários sobre a religião do Antigo Testamento.” [3] Nunca houve um culto a Moisés ou qualquer outra figura bíblica. É por isso que “nenhum homem conhece a sepultura de Moisés até hoje” (Deut. 34: 6), de modo que nunca poderia se tornar um local de peregrinação.

Nenhuma religião sustentou uma visão mais elevada da humanidade do que o Livro que nos diz que cada um de nós é a imagem e semelhança de D-s. No entanto, ninguém foi mais honesto sobre as falhas até mesmo dos maiores. D-s não pede que sejamos perfeitos. Ele nos pede, em vez disso, que corramos riscos em busca do certo e do bom, e que reconheçamos os erros que inevitavelmente cometeremos.

No Judaísmo, a vida moral é aprender e crescer, sabendo que até os maiores têm falhas e até os piores têm graças salvadoras. Exige humildade sobre nós mesmos e generosidade para com os outros. Essa mistura única de idealismo e realismo é a moralidade em sua forma mais exigente e madura.

 

NOTAS
[1] Ramban em Gênesis 12:10 , baseado em Zohar, Tazria, 52a.
[2] Walter Kaufmann, The Faith of a Heretic (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015), pp. 187–88.
[3] Ibidem, p. 188

 

Texto original “How Perfect were the Matriarchs and Patriarchs?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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