A Política da Inveja

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

Poucas coisas na Torá são mais revolucionárias do que sua concepção de liderança.

As sociedades antigas eram hierárquicas. As massas eram pobres e sujeitas a fome e doenças. Eles geralmente eram analfabetos. Eles foram explorados pelos governantes como um meio de obter riqueza e poder, em vez de tratados como pessoas com direitos individuais – um conceito nascido apenas no século XVII. Às vezes, eles formavam uma corvée^[1], uma vasta força de trabalho recrutada, frequentemente usada para construir edifícios monumentais destinados a glorificar os reis. Em outras, eles foram arrastados para o exército para promover os desígnios imperiais do governante.

Os governantes frequentemente tinham poder absoluto de vida ou morte sobre seus súditos. Não eram apenas reis e faraós chefes de estado; eles também possuíam o mais alto nível religioso, já que eram considerados filhos dos deuses ou até mesmo semideuses. Seu poder nada tinha a ver com o consentimento dos governados. Foi visto como escrito na estrutura do universo. Assim como o sol governou o céu e o leão governou o reino animal, os reis governaram suas populações. Era assim que as coisas eram na natureza, e a própria natureza era sacrossanta.

A Torá é uma polêmica constante contra essa maneira de ver as coisas. Não apenas reis, mas todos nós, independentemente da cor, cultura, classe ou credo, somos imagem e semelhança de D-s. Na Torá, D-s convoca Seu povo especial, Israel, para dar os primeiros passos em direção ao que pode eventualmente se tornar uma sociedade verdadeiramente igualitária – ou, para ser mais preciso, uma sociedade em que a dignidade, kavod, não depende de poder ou riqueza ou um acidente de nascimento.

Daí o conceito, que exploraremos mais completamente no parshat Korach, de  liderança como serviço . O título mais elevado concedido a Moisés na Torá é o de eved Hashem , “um servo de D-s” (Deut. 34: 5). Seu maior elogio é que ele era “muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa na terra” (Num. 12: 3). Liderar é servir. Grandeza é humildade. Como diz o livro de Provérbios, “o orgulho do homem o abaterá, mas os humildes de espírito conservarão a honra” (Prov. 29:23).

A Torá nos aponta na direção de um mundo ideal, mas não assume que o tenhamos alcançado ainda ou mesmo que estejamos próximos. O povo que Moisés liderou, como muitos de nós hoje, ainda tendia a se fixar na ambição, aspiração, vaidade e autoindulgência. Eles ainda tinham o desejo humano de honra e status. E Moisés teve que reconhecer esse fato. Seria uma grande fonte de conflito nos próximos meses e anos. É um dos temas principais do livro de Bamidbar.

De quem os israelitas tinham ciúmes? A maioria deles não aspirava ser Moisés. Afinal, ele era o homem que falava com D-s e com quem D-s falava. Ele realizou milagres, trouxe pragas contra os egípcios, dividiu o Mar Vermelho e deu ao povo água de uma rocha e maná do céu. Poucos teriam a arrogância de acreditar que poderiam fazer qualquer uma dessas coisas.

Mas eles tinham motivos para se ressentir do fato de que a liderança religiosa parecia estar confinada a apenas uma tribo, Levi, e a uma família dessa tribo, os Kohanim, descendentes masculinos de Aharon. Agora que o Tabernáculo estava para ser consagrado e o povo estava prestes a começar a segunda metade de sua jornada, do Sinai à Terra Prometida, havia um risco real de inveja e animosidade.

Essa é uma constante ao longo da história. Desejamos, disse Shakespeare, “o dom deste homem e o alcance daquele homem”. Ésquilo disse: “É do caráter de muito poucos homens honrar sem inveja um amigo que prosperou”. [1] Goethe advertiu que embora “o ódio seja ativo e a inveja passiva antipatia; há apenas um passo da inveja ao ódio.” Os judeus deveriam saber disso em seus próprios ossos. Muitas vezes fomos invejados, e com muita frequência essa inveja se transformou em ódio, com consequências trágicas.

Os líderes precisam estar cientes dos perigos da inveja, especialmente nas pessoas que lideram. Este é um dos temas unificadores da longa e aparentemente desconexa parashá de Nasso. Nele, vemos Moisés confrontando três fontes potenciais de inveja. O primeiro estava dentro da tribo de Levi. Seus membros tinham motivos para se ressentir do fato de o sacerdócio ter sido entregue a apenas um homem e seus descendentes: Aharon, irmão de Moisés.

O segundo tinha a ver com indivíduos que não eram da tribo de Levi nem da família de Aharon, mas que sentiam que tinham o direito de ser santos no sentido de ter uma relação especial e intensa com D-s da mesma forma que os sacerdotes teve. O terceiro tinha a ver com a liderança das outras tribos que poderiam ter se sentido excluídas do serviço do Tabernáculo. Vemos Moisés lidando sequencialmente com todos esses perigos potenciais.

Primeiro, ele dá a cada clã levítico um papel especial no transporte dos vasos, móveis e estrutura do Tabernáculo sempre que as pessoas viajam de um lugar para outro. Os objetos mais sagrados deveriam ser carregados pelo clã de Kohath. Os gersonitas deveriam carregar os panos, coberturas e cortinas. Os meraritas deviam carregar as pranchas, barras, postes e encaixes que constituíam a estrutura do Tabernáculo. Em outras palavras, cada clã deveria ter um papel e lugar especiais na procissão solene enquanto a casa de D-s era carregada pelo deserto.

A seguir, Moisés lida com indivíduos que aspiram a um nível mais alto de santidade. Esta, ao que parece, é a lógica subjacente do nazireu, o indivíduo que jura separar-se para o Senhor (Números 6: 2). Ele não devia beber vinho ou qualquer outro produto de uva; ele não deveria ter seu cabelo cortado; e ele não se contaminou pelo contato com os mortos. Tornar-se um nazireu era, ao que parece, uma maneira de assumir temporariamente o tipo de separação associada ao sacerdócio, um grau extra voluntário de santidade. [2]

Por fim, Moisés se volta para a liderança das tribos. O capítulo 7 altamente repetitivo de nossa parashá relaciona as ofertas de cada uma das tribos por ocasião da dedicação do altar. Suas ofertas eram idênticas, e a Torá poderia ter abreviado seu relato descrevendo os presentes trazidos por uma tribo e declarando que cada uma das outras tribos fazia o mesmo. No entanto, a simples repetição tem o efeito de enfatizar o fato de que cada tribo teve seu momento de glória. Cada um, ao doar para a casa de D-s, adquiriu sua própria parcela de honra.

Esses episódios não são a totalidade de Nasso, mas consistem no suficiente para sinalizar um princípio que todo líder e todo grupo deve levar a sério. Mesmo quando as pessoas aceitam, em teoria, a igual dignidade de todos, e mesmo quando veem a liderança como serviço, as velhas paixões disfuncionais são difíceis de morrer. As pessoas ainda se ressentem do sucesso dos outros. Eles ainda acham que a honra foi para outros quando deveria ter ido para eles. O Rabino Elazar HaKappar disse: “A inveja, a luxúria e a busca pela honra levam uma pessoa para fora do mundo”. [3]

O fato de serem emoções destrutivas não impede que algumas pessoas – talvez a maioria de nós – as sintam de vez em quando, e nada mais coloca em risco a harmonia do grupo. Essa é uma das razões pelas quais um líder deve ser humilde. Eles não deveriam sentir nenhuma dessas coisas. Mas um líder também deve estar ciente de que nem todos são humildes. Cada Moisés tem um Korach, cada Júlio César um Cássio, cada Duncan um Macbeth, cada Otelo um Iago. Em muitos grupos, existe um criador de problemas em potencial, movido por uma sensação de prejuízo à sua autoestima. Esses costumam ser os inimigos mais mortais de um líder e podem causar grandes danos ao grupo.

Não há como eliminar totalmente o perigo, mas Moisés, na parashá desta semana, nos diz como devemos nos comportar. Honre a todos igualmente. Preste atenção especial aos grupos potencialmente insatisfeitos. Faça com que cada um se sinta valorizado. Dê a todos um momento de destaque, mesmo que apenas de forma cerimonial. Dê um exemplo pessoal de humildade. Deixe claro para todos que liderança é serviço, não uma forma de status. Encontre maneiras pelas quais aqueles com uma paixão específica possam expressá-la e certifique-se de que todos tenham a chance de contribuir.

Não existe uma maneira infalível de evitar a política da inveja, mas existem maneiras de minimizá-la, e nossa parashá é uma lição prática de como fazer isso.

^[1] Corvée (do francês) é uma forma de trabalho não remunerado e não livre, de natureza intermitente e que dura períodos limitados de tempo: normalmente, apenas um certo número de dias de trabalho por ano. (Wikipédia) Servidão.

NOTAS
[1] Ésquilo, Agamenon 1.832.
[2] Ver Maimonides, Hilchot Shemittah ve-Yovel 13:13.
[3] Mishná Avot 4:21.

Texto original “The Politics of Envy” por Rabbi Lord Jonathan Sacks