Ser Justo Não é ser Líder

O elogio que é concedido a Noach não tem paralelo em qualquer lugar do Tanach. Ele era, diz a Torá, “um homem justo e perfeito em sua geração; Noach andava com D-s.” Tal louvor não é dado a Abraham ou Moshe ou algum dos profetas. A única pessoa na Bíblia que chega perto é Jó, descrito como “íntegro e reto (tam ve-yashar), ele temia a D-s e se desviava do mal “(Jó 1: 1). Noach é de fato a única pessoa na Tanach descrito como justo (tsadic).

No entanto, o homem que vemos no final de sua vida não é a pessoa que vimos no início. Depois do dilúvio:

Noach, um homem da terra, começou a plantar uma vinha. Quando bebeu um pouco do vinho, ficou bêbado e ficou descoberto dentro de sua tenda. Ham, o pai de Canaan, viu seu pai nu e disse a seus dois irmãos do lado de fora. Mas Sem e Jafé pegaram uma vestimenta e a colocaram sobre os ombros; então eles entraram de costas e cobriram o corpo nu do pai. Seus rostos estavam voltados para o outro lado, para que não vissem o pai nu. (Gênesis 9: 20-23)

O homem de D-s se tornou um homem do solo. O justo tornou-se um bêbado. O homem vestido de virtude está agora nu e sem vergonha. O homem que salvou sua família do dilúvio é agora tão indigno que dois de seus filhos têm vergonha de olhar para ele. Este é um conto de declínio. Por quê?

Noach é o caso clássico de alguém que é justo, mas não um líder. Em uma época desastrosa, quando tudo foi corrompido, quando o mundo está cheio de violência, quando até mesmo o próprio D-s – na linha mais pungente em toda a Torá – “se arrependeu de ter feito o homem na terra, e Ele estava aflito ao seu âmago”, Noach por si só justifica a fé de D-s na humanidade, a fé que o levou a criar a humanidade em primeiro lugar. Isso é uma conquista imensa, e nada deve afastar-se dela. Noach é, afinal, o homem através de quem D-s faz uma aliança com toda a humanidade. Noach é para a humanidade o que Abraham é para o povo judeu.

Noach foi um bom homem em uma época ruim. Mas sua influência na vida de seus contemporâneos foi, aparentemente, inexistente. Isso está implícito na declaração de D-s: “Só tu achei justo em toda esta geração”. (Gênesis 7: 1) Está implícito também no fato de que apenas Noach e sua família, junto com os animais, foram salvos. É razoável supor que esses dois fatos – a retidão de Noach e sua falta de influência sobre seus contemporâneos – estão intimamente relacionados. Noach preservou sua virtude separando-se de seu ambiente. É assim que, em um mundo enlouquecido, ele permaneceu são.

O famoso debate entre os Sábios sobre se a frase “perfeito em suas gerações” (Gênesis 6: 9) ser elogio ou crítica pode muito bem estar relacionado a isso. Alguns disseram que “perfeito em suas gerações” significa que ele era perfeito apenas em relação ao baixo padrão então prevalecente. Se ele tivesse vivido na geração de Abraham, disseram, ele teria sido insignificante. Outros disseram o contrário: se em uma geração iníqua Noach era justo, quanto maior ele teria sido em uma geração com modelos como Abraham.

O argumento, parece-me, gira em torno de se o isolamento de Noach fazia parte de seu caráter ou se era apenas a tática necessária naquela época e lugar. Se ele fosse naturalmente um solitário, ele não teria ganhado com a presença de heróis como Abraham. Ele teria sido imune à influência, seja para o bem ou para o mal. Se ele não fosse um solitário por natureza, mas apenas pelas circunstâncias, então em outra época ele teria procurado almas gêmeas e se tornado ainda maior.

No entanto, o que exatamente Noach deveria fazer? Como ele poderia ter sido uma influência para o bem em uma sociedade inclinada para o mal? Ele realmente deveria falar em uma época em que ninguém ouviria? Às vezes, as pessoas não ouvem nem mesmo a voz do próprio D-s. Tivemos um exemplo disso apenas dois capítulos antes, quando D-s advertiu Caim sobre o perigo de seus sentimentos violentos para com Abel – “’Por que você está tão furioso? Por que você está deprimido?… o pecado está se escondendo na porta. Ele cobiça você, mas você pode dominá-lo”. (Gênesis 4: 6-7) Mesmo assim, Caim não deu ouvidos e, em vez disso, assassinou seu irmão. Se D-s fala e as pessoas não ouvem, como podemos criticar Noach por não falar, quando todas as evidências sugerem que eles não o teriam ouvido de qualquer maneira?

O Talmud levanta essa mesma questão em um contexto diferente, em outra era sem lei: os anos que levaram à conquista da Babilônia e a destruição do Primeiro Templo, outra era sem lei:

Aha b. R. Hanina disse: Jamais saiu da boca do Santo, bendito seja, palavra favorável da qual se retratou para o mal, exceto o seguinte, onde está escrito: “E o Senhor lhe disse: Passa pelo meio da cidade, pelo meio de Jerusalém, e marca as testas dos homens que suspiram e clamam por causa de todas as abominações que se cometem no meio dela”. (Ez 9: 4)

O Santo, bendito seja Ele, disse a Gabriel: “Vai e põe uma marca de tinta na testa dos justos, para que os anjos destruidores não tenham poder sobre eles; e uma marca de sangue nas testas dos ímpios, para que os anjos destruidores tenham poder sobre eles.” Disse o Atributo de Justiça perante o Santo, bendito seja Ele, “Soberano do Universo! Como são estes diferentes daqueles?”

“Aqueles são homens completamente justos, enquanto estes são completamente perversos”, respondeu Ele. “Soberano do Universo!” disse a Justiça: “Eles tinham o poder de protestar, mas não o fizeram”.

Disse D-s: “Se eles tivessem protestado, não lhes teriam dado ouvidos”.

“Soberano do Universo!” disse a Justiça: “Isso foi revelado a Você, mas foi revelado a eles?” (Shabat 55a)

De acordo com esta passagem, mesmo os justos em Jerusalém foram punidos no momento da destruição do Templo porque não protestaram contra as ações de seus contemporâneos. D-s se opõe à reivindicação da Justiça: por que puni-los por não protestarem, quando estava claro que, se tivessem feito isso, ninguém teria ouvido? A Justiça responde: Isso pode ser claro para você ou para os anjos – ou seja, pode ficar claro em retrospectiva – mas, na época, nenhum ser humano poderia ter certeza de que suas palavras não teriam impacto. A Justiça pergunta: como você pode ter certeza de que falhará se nunca tentar?

O Talmud observa que D-s relutantemente concordou com a Justiça. Daí o princípio forte: quando acontecem coisas ruins na sociedade, quando prevalecem a corrupção, a violência e a injustiça, é nosso dever registrar um protesto, mesmo que pareça provável que não surta efeito. Por que? Porque é isso que a integridade moral exige. O silêncio pode ser entendido como aceitação. Além disso, nunca podemos ter certeza de que ninguém ouvirá. A moralidade exige que ignoremos a probabilidade e nos concentremos na possibilidade. Talvez alguém perceba e mude seus hábitos – e esse “talvez” seja o suficiente.

Esta ideia não apareceu repentinamente pela primeira vez no Talmud. É declarado explicitamente no livro de Ezequiel. Isso é o que D-s diz ao Profeta:

“Filho do homem, estou enviando-te aos israelitas, a uma nação rebelde que se rebelou contra Mim; eles e seus ancestrais estão em revolta contra Mim até hoje. As pessoas a quem Eu  estou te enviando são obstinadas e teimosas. Diga a eles: ‘Assim diz o Soberano Senhor’. E quer ouçam ou deixem de ouvir, pois são um povo rebelde, eles saberão que um Profeta esteve entre eles.” (Ezequiel 2: 3-5)

D-s está dizendo ao Profeta para falar, não importando se as pessoas vão ouvir.

Portanto, uma forma de ler a história de Noach é como um exemplo de falta de liderança. Noach era justo, mas não um líder. Ele era um bom homem que não teve nenhuma influência em seu ambiente. Existem, com certeza, outras maneiras de ler a história, mas essa me parece a mais direta. Nesse caso, Noach é o terceiro caso em uma série de falhas de responsabilidade. Como vimos na semana passada, Adam e Chava não assumiram responsabilidade pessoal por suas ações (“Não fui eu”). Caim se recusou a assumir responsabilidade moral (“Sou o guardião do meu irmão?”). Noach falhou no teste de responsabilidade coletiva.

Essa forma de interpretar a história, se correta, acarreta uma conclusão forte. Sabemos que o Judaísmo envolve responsabilidade coletiva, pois ensina Kol Yisrael arevim ze bazeh (“Todos os Israel são responsáveis ​​uns pelos outros” Shavuot 39a). Mas pode ser que simplesmente ser humano também envolva responsabilidade coletiva. Os judeus não são apenas responsáveis ​​uns pelos outros. Todos nós também somos, independentemente de nossa fé ou afiliação religiosa. Então, de qualquer forma, Maimônides argumentou, embora Nahmanides discordasse. [1]

Hassidim tem uma maneira simples de descrever o fato. Eles chamaram Noach de tzadik im peltz, “um homem justo com um casaco de pele”. Existem basicamente duas maneiras de se manter aquecido em uma noite fria. Você pode usar um casaco grosso ou acender uma fogueira. Vista um casaco e só você se aquece. Acenda uma fogueira e você pode aquecer outras pessoas também. Devemos acender uma fogueira.

Noach era um bom homem que não era um líder. Ele foi, depois do Dilúvio, assombrado pela culpa? Ele pensou nas vidas que poderia ter salvo se ao menos tivesse falado, seja para seus contemporâneos ou para D-s? Não podemos ter certeza. O texto é sugestivo, mas não conclusivo.

Parece, porém, que a Torá estabelece um alto padrão para a vida moral. Não é suficiente ser justo se isso significa virar as costas a uma sociedade que é culpada de transgressões. Devemos tomar uma posição. Devemos protestar. Devemos registrar a discordância, mesmo que a probabilidade de mudar de opinião seja pequena. Isso porque a vida moral é uma vida que compartilhamos com os outros. Somos, em certo sentido, responsáveis ​​pela sociedade da qual fazemos parte. Não basta ser bom. Devemos encorajar os outros a serem bons. Há momentos em que cada um de nós deve liderar.

Shabat Shalom

Nota
[1] See Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim 9:14. Also see Ramban, Commentary to Bereishit 34:13, s.v. Ve-rabbim.

Texto original “Righteousness is not Leadership” por Rabbi Lord Jonathan Sacks