PINCHAS

Posted on julho 19, 2022

PINCHAS

Elias e a Voz Mansa e Delicada

Então a palavra do Senhor veio a ele: ‘Por que você está aqui, Elias?’ Ele respondeu: Estou comovido pelo zelo do Senhor, D-s dos Exércitos…” O Senhor lhe disse: ‘Saia e fique no monte na presença do Senhor, pois o Senhor está prestes a passar.’ Então um grande e poderoso vento rasgou as montanhas e despedaçou as rochas diante do Senhor. Mas o Senhor não estava no vento. Depois do vento houve um terremoto, mas o Senhor não estava no terremoto. Depois do terremoto veio um incêndio. Mas o Senhor não estava no fogo. E depois do incêndio – uma voz mansa e delicada. I Reis 19:9-12

Em 1165, uma questão agonizante confrontou os judeus marroquinos. Uma seita muçulmana fanática, os Almohads, havia tomado o poder no Marrocos e estava embarcando em uma política de conversão forçada ao Islã. A comunidade judaica foi confrontada com uma escolha: afirmar a fé islâmica ou morrer. Alguns escolheram o martírio. Outros escolheram o exílio. Mas alguns cederam ao terror e abraçaram outra fé. Interiormente, porém, muitos dos ‘convertidos’ continuaram praticando o judaísmo em segredo. Eram os anussim, os conversos, os cripto-judeus, ou como os espanhóis mais tarde os chamariam, os marranos.

Para outros judeus, eles representavam um formidável problema moral. Como eles deveriam ser vistos? Exteriormente, eles haviam traído sua comunidade e sua herança religiosa. Além disso, seu exemplo era desmoralizante. Enfraqueceu a determinação dos judeus que estavam determinados a resistir, aconteça o que acontecer. No entanto, muitos dos cripto-judeus ainda desejavam permanecer judeus, cumprindo secretamente os mandamentos e, quando podiam, frequentando a sinagoga e orando.

Um dos convertidos dirigiu esta pergunta a um rabino. Ele havia, disse ele, se convertido sob coerção, mas no fundo permanecia um judeu fiel. Ele poderia obter mérito observando em particular tantos preceitos da Torá quanto possível? Em outras palavras, havia esperança para ele como judeu? A resposta do rabino foi enfática. Um judeu que abraçou o Islã perdeu a participação na comunidade judaica. Ele não fazia mais parte da casa de Israel. Para tal pessoa cumprir os mandamentos não fazia sentido. Pior, era um pecado. A escolha foi dura e absoluta: ser ou não ser judeu. Se você escolher ser judeu, deve estar preparado para sofrer a morte em vez de se comprometer. Se você optar por não ser judeu, então você não deve tentar entrar novamente na casa que você abandonou.

Podemos respeitar a firmeza da postura do rabino. Ele estabeleceu, sem equívocos, a escolha moral. Há momentos em que o heroísmo é, para a fé, um imperativo categórico. Nada menos vai fazer. Sua resposta, embora dura, não é sem coragem. Mas outro rabino discordou.

O nome do primeiro rabino está perdido para nós, mas o do segundo não. Ele era Moisés Maimônides, o maior rabino da Idade Média. Maimônides não era estranho à perseguição religiosa. Nascido em Córdoba em 1135, ele foi forçado a partir, junto com sua família, cerca de treze anos depois, quando a cidade caiu nas mãos dos almóadas. Doze anos foram gastos em peregrinação. Em 1160, uma liberalização temporária do domínio almóada permitiu que a família se estabelecesse em Marrocos. Dentro de cinco anos ele foi forçado a se mudar novamente, estabelecendo-se primeiro na terra de Israel e, finalmente, no Egito.

Maimônides ficou tão irritado com a resposta do rabino à conversão forçada que escreveu sua própria resposta. Nela, ele se dissocia francamente da decisão anterior e castiga seu autor, a quem descreve como um “autointitulado sábio que nunca experimentou o que tantas comunidades judaicas tiveram que suportar como perseguição”.

A resposta de Maimônides, a Iggeret ha-Shemad (‘Epístola sobre a conversão forçada’), é um tratado substancial por si só. [1] O que chama a atenção, dada a veemência com que começa, é que suas conclusões não são menos exigentes do que as da resposta anterior. Se você enfrenta perseguição religiosa, diz Maimônides, você deve sair e se estabelecer em outro lugar. ‘Se ele for obrigado a violar mesmo um preceito, é proibido ficar lá. Ele deve deixar tudo o que tem e viajar dia e noite até encontrar um lugar onde possa praticar sua religião.’ [2] Isso é preferível ao martírio.

No entanto, quem prefere ir para a morte a renunciar à sua fé ‘fez o que é bom e apropriado’ [3] porque deu a vida pela santidade de D-s. O que é inaceitável é ficar e se desculpar com o argumento de que, se alguém peca, o faz apenas sob pressão. Fazer isso é profanar o nome de D-s, ‘não exatamente de boa vontade, mas quase assim’.

Estas são as conclusões de Maimônides. Mas em torno deles e constituindo o principal impulso de seu argumento está uma defesa sustentada daqueles que fizeram precisamente o que Maimônides determinou que não deveriam fazer. A carta dá esperança aos cripto-judeus. Eles fizeram errado. Mas é um erro perdoável. Eles agiram sob coação e medo da morte. Eles continuam judeus. Os atos que eles fazem como judeus ainda ganham favor aos olhos de D-s. De fato, duplamente, pois quando cumprem um mandamento, não pode ser para ganhar o favor dos olhos dos outros. Eles sabem que quando agem como judeus correm o risco de serem descobertos e mortos. Sua adesão secreta tem um heroísmo próprio.

O que estava errado na decisão do primeiro rabino foi sua insistência de que um judeu que cede ao terror abandonou sua fé e deve ser excluído da comunidade. Maimônides insiste que não é assim. ‘Não é certo alienar, desprezar e odiar as pessoas que profanam o sábado. É nosso dever fazer amizade com eles e incentivá-los a cumprir os mandamentos.’ [4] Em um ousado golpe de interpretação, ele cita o verso: ‘Não despreze um ladrão se ele rouba para saciar sua fome quando está morrendo de fome.’ (Provérbios 6:30) Os cripto-judeus que vêm à sinagoga estão famintos pela oração judaica. Eles ‘roubam’ momentos de pertencimento. Eles não devem ser desprezados, mas bem-vindos.

Esta epístola é um exemplo magistral do mais difícil dos desafios morais: combinar prescrição e compaixão. Maimônides não nos deixa dúvidas sobre o que ele acredita que os judeus deveriam fazer. Mas, ao mesmo tempo, ele é intransigente em sua defesa daqueles que não o fazem. Ele não endossa o que eles fizeram. Mas ele defende quem eles são. Ele nos pede para entender a situação deles. Ele lhes dá motivos para o autorrespeito. Ele mantém as portas da comunidade abertas.

O argumento atinge um clímax quando Maimônides cita uma notável sequência de passagens midráshicas cujo tema é que os profetas não devem condenar seu povo, mas defendê-lo diante de D-s. Quando Moisés, encarregado de tirar o povo do Egito, respondeu: ‘Mas eles não vão acreditar em mim’ (Êxodo 4:1) ostensivamente ele foi justificado. A narrativa bíblica subsequente sugere que as dúvidas de Moisés eram bem fundamentadas. Os israelitas eram um povo difícil de liderar. Mas o Midrash diz que D-s respondeu a Moisés: ‘Eles são crentes e filhos de crentes, mas você [Moisés] finalmente não acreditará.’ (Shabat 97a)

Maimônides cita uma série de passagens semelhantes e depois diz: Se este é o castigo aplicado aos pilares do universo, o maior dos profetas, porque criticaram brevemente o povo – mesmo sendo culpados dos pecados dos quais foram cometidos acusados – podemos vislumbrar o castigo que espera aqueles que criticam os conversos, que sob ameaça de morte e sem abandonar sua fé, confessaram outra religião na qual não acreditavam?

No decorrer de sua análise, Maimônides se volta para o profeta Elias e o texto que normalmente forma a haftará desta semana. Sob o reinado de Acabe e Jezabel, a adoração de Baal tornou-se o culto oficial. Os profetas de D-s estavam sendo mortos. Os que sobreviveram estavam escondidos. Elias respondeu lançando um desafio público no Monte Carmelo. Enfrentando quatrocentos representantes de Baal, ele estava determinado a resolver a questão da verdade religiosa de uma vez por todas.

Ele disse ao povo reunido para escolher um caminho ou outro: por D-s ou por Baal. Eles não devem mais ‘parar entre duas opiniões’. A verdade estava prestes a ser decidida por um teste. Se estivesse com Baal, o fogo consumiria a oferta preparada por seus sacerdotes. Se estivesse com D-s, o fogo desceria para a oferta de Elias.

Elias venceu o confronto. O povo clamou: ‘O Senhor, Ele é D-s.’ Os sacerdotes de Baal foram derrotados. Mas a história não termina aí. Jezabel emite um mandado de morte. Elias foge para o Monte Horebe. Lá ele recebe uma visão estranha, como visto no início do ensaio desta semana. Ele é levado a entender que D-s fala apenas na ‘voz mansa e delicada’.

O episódio é enigmático. Torna-se ainda mais por uma característica estranha do texto. Imediatamente antes da visão, D-s pergunta: ‘O que você está fazendo aqui, Elias?’ e Elias responde: ‘Sou movido pelo zelo pelo Senhor, o D-s dos Exércitos…’. (I Reis 19:9-10) Imediatamente após a visão, D-s faz a mesma pergunta, e Elias dá a mesma resposta. (I Reis 19:13-14) O Midrash transforma o texto em um diálogo:

Elias: Os israelitas quebraram a aliança de D-s.
D-s: É então a sua aliança?
Elias: Derrubaram os Teus altares.
D-s: Mas eram seus altares?
Elias: Eles mataram os Teus profetas à espada.
D-s: Mas você está vivo.
Elijah: Só eu fiquei.
D-s: Em vez de lançar acusações contra Israel, você não deveria ter defendido sua causa? [5]

O significado do Midrash é claro. O fanático assume o papel de D-s. Mas D-s espera que Seus profetas sejam defensores, não acusadores. A pergunta e a resposta repetidas devem agora ser compreendidas em sua profundidade trágica. Elias se declara zeloso de D-s. Ele é mostrado que D-s não é revelado em confronto dramático: nem no redemoinho ou no terremoto ou no fogo. D-s agora lhe pergunta novamente: ‘O que você está fazendo aqui, Elias?’ Elias repete que é zeloso por D-s. Ele não entendeu que a liderança religiosa exige outro tipo de virtude, o caminho da voz mansa e delicada. D-s agora indica que outra pessoa deve liderar. Elias deve entregar seu manto a Eliseu.

Em tempos turbulentos, há uma tentação quase irresistível para os líderes religiosos serem confrontadores. Não só a verdade deve ser proclamada, mas a falsidade deve ser denunciada. As escolhas devem ser estabelecidas como divisões rígidas. Não condenar é tolerar. O rabino que condenou os convertidos tinha fé em seu coração, lógica do seu lado e Elias como seu precedente.

Mas o Midrash e o Maimônides puseram diante de nós outro modelo. Um profeta ouve não um imperativo, mas dois: orientação e compaixão, amor à verdade e solidariedade permanente com aqueles para quem essa verdade foi eclipsada. Preservar a tradição e ao mesmo tempo defender o que os outros condenam é a tarefa difícil e necessária da liderança religiosa em uma época não religiosa.

 

NOTAS
[1] Uma tradução em inglês e comentários estão contidos em Abraham S. Halkin e David Hartman. Crise e Liderança: Epístolas de Maimônides (Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica da América, 1985) pp. 15-35.
[2] Ibid., 32.
[3] Ibid., 30.
[4] Ibid., 33.
[5] Shir ha-Shirim Rabá 1:6.

 

Texto original “Elijah and the Still, Small Voice” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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