REÊ

Posted on agosto 11, 2020

REÊ

A Boa Sociedade

Moisés, tendo estabelecido o prólogo e o preâmbulo da aliança e seus princípios orientadores gerais, agora se volta para os detalhes, que ocupam a maior parte do livro de Devarim, do capítulo 12 ao capítulo 26. Mas antes de começar com os detalhes, ele afirma uma proposição que é a mais fundamental do livro, e que seria repetida incessantemente pelos profetas de Israel:

Veja, neste dia Eu coloco diante de você bênção e maldição: bênção, se você obedecer aos mandamentos do Senhor seu D-s que Eu ordeno a você neste dia; e maldição, se você não obedecer os mandamentos do Senhor seu D-s, mas se afastar do caminho que Eu ordeno a você neste dia e seguir outros deuses, que você não experimentou. (Deut. 11: 26-28)

Se você se comportar bem, as coisas correrão bem. Se você agir mal, as coisas vão acabar mal. Comportar-se bem significa honrar nossa aliança com D-s, ser fiel a Ele, acatar Suas palavras e agir de acordo com Seus mandamentos. Essa foi a fundação da nação. Ela tinha D-s como seu libertador e legislador, seu soberano, juiz e defensor. Outras nações tinham seus deuses, mas nenhuma tinha uma aliança com nenhum deles, muito menos com o Criador do céu e da terra.

E sim, como vimos na semana passada, há momentos em que D-s age por chessed, fazendo bondade para conosco, embora não mereçamos. Mas não dependa disso. Existem coisas que Israel deve fazer para sobreviver. Portanto, advertiu Moisés, tome cuidado com qualquer tentação de agir como as nações ao seu redor, adotando seus deuses, adoração ou práticas. O caminho deles não é o seu. Se você se comportar como eles, morrerá como eles. Para sobreviver, quanto mais prosperar, permaneça fiel à sua fé, história e destino, sua missão, chamado e tarefa como “um Reino de Sacerdotes e uma nação sagrada”.

Como você age, assim você se tornará. Como coloquei em meu livro Morality, uma sociedade livre é uma conquista moral. A verdade paradoxal é que uma sociedade é forte quando cuida dos fracos, rica quando cuida dos pobres e invulnerável quando cuida dos vulneráveis. Historicamente, a única garantia final disso é a crença em Alguém maior do que este tempo e lugar, maior do que todos os tempos e lugares, que nos guia no caminho da justiça, vendo tudo o que fazemos, nos incentivando a ver o mundo como Sua obra, e os humanos como Sua imagem e, portanto, cuidar de ambos. Bein adam le-Makom and bein adam le-chavero –  os deveres que temos para com D-s e aqueles que devemos aos nossos semelhantes – são inseparáveis. Sem a crença em D-s, perseguiríamos nossos próprios interesses e, eventualmente, aqueles que estão nas margens sociais, com pouco poder e menos riqueza, perderiam. Esse não é o tipo de sociedade que os judeus deveriam construir.

A boa sociedade não acontece simplesmente. Nem é criado pelo mercado ou pelo estado. É feito a partir das escolhas morais de cada um de nós. Essa é a mensagem básica de Deuteronômio: escolheremos a bênção ou a maldição? Como Moisés diz no final do livro:

Neste dia, chamo os céus e a terra como testemunhas contra vocês, de que coloquei diante de vocês vida e morte, bênçãos e maldições. Agora escolham a vida, para que você e seus filhos possam viver. (30:15, 19)

O teste de uma sociedade não é militar, político, econômico ou demográfico. É moral e espiritual. Isso é o que há de revolucionário na mensagem bíblica. Mas é realmente assim? O Egito antigo não tinha o conceito de ma’at, ordem, equilíbrio, harmonia com o universo, estabilidade social, justiça e verdade? Os gregos e os romanos, especialmente Aristóteles, não deram um lugar central à virtude? Os estóicos não criaram um sistema moral influente, estabelecido nos escritos de Sêneca e Marco Aurélio? O que é diferente no caminho da Torá?

Esses sistemas antigos eram essencialmente maneiras de adorar o estado, que recebeu significado cósmico no Egito faraônico e significado heróico na Grécia e em Roma. No Judaísmo, não servimos ao estado; servimos apenas a D-s. A ética única da aliança, cujo texto-chave é o livro de Devarim, coloca em cada um de nós uma imensa responsabilidade dupla, individual e coletiva.

Eu sou responsável pelo que faço. Mas também sou responsável pelo que você faz. Esse é um dos significados da ordem em Kedoshim: “Certamente protestarás contra o teu próximo e não levarás pecado por causa dele”. Como Maimônides escreveu em seu Sefer ha-Mitzvot: “Não é certo para nenhum de nós dizer: ‘Eu não pecarei, e se alguém pecar, isso é uma questão entre ele e seu D-s’. Este é o oposto da Torá.” [1] Em outras palavras, não é o estado, o governo, o exército ou a polícia o principal guardião da lei, embora possam ser necessários (conforme indicado no início da parashá da próxima semana: “Você deve nomear magistrados e funcionários para as suas tribos”). É cada um de nós e todos nós juntos. Isso é o que torna única a ética da aliança.

Vemos isso em uma frase que é central para a política americana e não existe de forma alguma na política britânica: “Nós, o povo”. Estas são as palavras iniciais do preâmbulo da Constituição americana. A Grã-Bretanha não é governada por “nós, o povo”. É governado por Sua Majestade a Rainha, de quem somos súditos leais. A diferença é que a Grã-Bretanha não é uma sociedade de aliança, ao passo que a América é: seus primeiros textos-chave, o Mayflower Compact de 1620 e o discurso de John Winthrop a bordo do Arbella em 1630, foram ambas alianças, construídas no modelo do Deuteronômio. [2] Aliança significa que não podemos delegar a responsabilidade moral nem para o mercado nem para o estado. Nós – cada um de nós, separadamente e juntos – fazemos ou quebramos a sociedade.

O estoicismo é uma ética de resistência e tem alguma afinidade com a literatura sapiencial do judaísmo. A ética de Aristóteles é sobre virtude, e muito do que ele tem a dizer é de valor permanente. Rambam tinha um respeito enorme por ele. Mas embutido em sua visão estava uma mentalidade hierárquica. Seu retrato do “homem de grande alma” é de uma pessoa de porte aristocrático, riqueza independente e alto status social. Aristóteles não teria entendido a declaração de Abraham Lincoln sobre uma nova nação, “dedicada à proposição de que todos os homens são criados iguais”.

Os gregos eram fascinados por estruturas. Praticamente todos os termos que usamos hoje – democracia, aristocracia, oligarquia, tirania – são de origem grega. A mensagem do Sefer Devarim é, sim, criar estruturas – tribunais, juízes, oficiais, sacerdotes, reis – mas o que realmente importa é como cada um de vocês se comporta. Você é fiel à nossa missão coletiva de tal forma que “todos os povos da terra verão que você é chamado pelo nome do Senhor e ficarão maravilhados com você” (Deuteronômio 28:10)? Uma sociedade livre é feita menos por estruturas do que pela responsabilidade pessoal pela ordem moral-espiritual.

Isso já foi totalmente compreendido pelas figuras-chave associadas ao surgimento (em seus diferentes modos) das sociedades livres da Inglaterra e da América. Na Inglaterra, Locke distinguiu entre liberdade, a liberdade de fazer o que você pode, e licença, a liberdade de fazer o que você quiser. [3] Alexis de Tocqueville, em Democracy in America, escreveu que “A liberdade não pode ser estabelecida sem moralidade, nem moralidade sem fé”. [4] Em seu discurso de despedida, George Washington escreveu: “De todas as disposições e hábitos que levam à prosperidade política, a religião e a moralidade são apoios indispensáveis”.

Por que então? Qual é a conexão entre moralidade e liberdade? A resposta foi dada por Edmund Burke:

“Os homens são qualificados para a liberdade civil na proporção exata de sua disposição de colocar grilhões morais em seus próprios apetites… A sociedade não pode existir, a menos que um poder controlador sobre a vontade e o apetite seja colocado em algum lugar; e quanto menos há dentro, mais deve haver fora. É ordenado na constituição eterna das coisas que os homens de mente intemperante não podem ser livres. Suas paixões forjam seus grilhões.” [5]

Em outras palavras, quanto menos a aplicação da lei depende da vigilância ou da polícia, e quanto mais dos hábitos internalizados de obediência à lei, mais livre a sociedade. É por isso que Moisés, e mais tarde Esdras, e mais tarde ainda os rabinos, colocaram tanta ênfase em aprender a lei de modo que se tornou natural guardá-la.

O que é triste é que toda essa constelação de crenças – os fundamentos bíblicos de uma sociedade livre – foi quase completamente perdida para as democracias liberais do Ocidente. Hoje, presume-se que a moralidade é um assunto privado. Não tem nada a ver com o destino da nação. Até o conceito de nação se tornou questionável em uma era global. As culturas nacionais agora são multiculturais. As elites não pertencem mais a “algum lugar”; eles estão em casa “em qualquer lugar”. [6] A força de uma nação agora é medida pelo tamanho e crescimento de sua economia. O Ocidente voltou à ideia helenística de que a liberdade tem a ver com estruturas – hoje em dia, governos eleitos democraticamente – e não com a moralidade internalizada de “Nós, o povo”.

Acredito que Moisés estava certo quando nos ensinou o contrário: que a grande escolha é entre a bênção e a maldição, entre seguir a voz de D-s ou o chamado sedutor do instinto e do desejo. A liberdade é mantida apenas quando uma nação se torna uma comunidade moral. E qualquer comunidade moral alcança uma grandeza muito além de seus números, à medida que erguemos os outros e eles nos elevam.

Shabbat Shalom

 

 

Notas
[1] Rambam, Sefer ha-Mitzvot , comando positivo 205.
[2] Veja a pesquisa recente: Meir Soloveichik, Matthew Holbreich, Jonathan Silver e Stuart Halpern, Proclame a liberdade em todo o país: a Bíblia Hebraica nos Estados Unidos, um livro de referência, 2019.
[3] John Locke, O Segundo Tratado do Governo Civil (1690), capítulo 2.
[4] Alexis de Tocqueville, Democracy in America , Introduction.
[5] Edmund Burke , Carta a um Membro da Assembleia Nacional (1791).
[6] David Goodhart, The Road to Somewhere , Penguin, 2017.

 

Texto original “The Good Society” por Rabino Jonathan Sacks

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