Espontaneidade: Boa ou Ruim?

Shemini conta a trágica história de como a grande inauguração do Tabernáculo, um dia sobre o qual os Sábios disseram que D-s se alegrou tanto quanto na criação do universo, foi ofuscada pela morte de dois dos filhos de Aharon, Nadav e Avihu:

“Os filhos de Aharon, Nadav e Avihu, pegaram seus incensários, colocaram fogo neles e adicionaram incenso; e ofereceram fogo não autorizado perante o Senhor, o qual [D-s] não os havia instruído [a oferecer]. Saiu fogo da Presença do Senhor e os consumiu, e eles morreram diante do Senhor”. (Lev. 10:1-2)

Muitas explicações foram dadas pelos Sábios e comentaristas posteriores sobre qual realmente foi o pecado de Nadav e Avihu. Mas a resposta mais simples, dada pela própria Torá aqui e em outros lugares (Núm. 3:4 , Núm. 26:61), é que eles agiram por iniciativa própria. Eles fizeram o que não lhes foi ordenado. Eles agiram espontaneamente, talvez por puro entusiasmo no clima do momento, oferecendo “fogo não autorizado”. Evidentemente é perigoso agir espontaneamente em assuntos do espírito.

Mas é isso? Moshe agiu espontaneamente em circunstâncias muito mais difíceis quando quebrou as Tábuas de Pedra ao ver os israelitas saltando em torno do Bezerro de Ouro. As tábuas – talhadas e gravadas pelo próprio D-s – foram talvez os objetos mais sagrados que já existiram. Contudo, Moshe não foi punido pelo seu ato. Os Sábios disseram que embora ele tenha agido por vontade própria, sem primeiro consultar a D-s, D-s concordou com esse ato. Rashi refere-se a este momento em seu último comentário sobre a Torá, cujo último versículo (Deut. 34:12) fala sobre “toda a mão forte e todo o grande temor que Moshe realizou diante dos olhos de todo o Israel”:

Isto se refere a quando Moshe] tomou a liberdade de quebrar as tábuas diante de seus olhos, como é dito: “Eu as quebrei diante de Seus olhos”. O Santo, Bendito seja Ele, consentiu com a sua opinião, como é dito, “que você destruiu” – ‘Mais poder para você por destruí-los!’

Por que então a espontaneidade foi errada para Nadav e Avihu, mas certa para Moshe Rabeinu? A resposta é que Nadav e Avihu eram Cohanim, sacerdotes. Moshe era um Navi, um Profeta. Estas são duas formas diferentes de liderança religiosa. Envolvem tarefas diferentes, sensibilidades diferentes e, na verdade, abordagens diferentes do próprio tempo.

O Cohen serve a D-s de uma forma que nunca muda ao longo do tempo (exceto, é claro, quando o Templo foi destruído e o seu serviço, presidido pelos Cohanim, chegou ao fim). O Profeta serve a D-s de uma forma que muda constantemente ao longo do tempo. Quando as pessoas estão à vontade, o Profeta avisa sobre uma catástrofe iminente. Quando sofrem uma catástrofe e estão profundamente desesperados, o Profeta traz consolo e esperança.

As palavras ditas pelo Cohen são sempre as mesmas. A bênção sacerdotal usa hoje as mesmas palavras que usava nos dias de Moshe e Aharon. Mas as palavras usadas por um Profeta nunca são as mesmas. Como se observa:

“Não existem dois profetas que usem o mesmo estilo.” (Sinédrio 89)

Portanto, para um Profeta, a espontaneidade é essencial. Mas para o Cohen engajado no serviço Divino isso está completamente fora de lugar.

Por que a diferença? Afinal, o sacerdote e o profeta serviam ao mesmo D-s. A Torá usa um tipo de dispositivo que só recentemente reinventamos numa forma um pouco diferente. O som estereofônico – som proveniente de dois alto-falantes diferentes – foi desenvolvido na década de 1930 para dar a impressão de perspectiva audível. Na década de 1950, o filme 3D foi desenvolvido para fazer pela visão o que o estéreo fez pelo som. Desde o trabalho de Pierre Broca na década de 1860 até hoje, usando ressonância magnética e PET, os neurocientistas têm se esforçado para compreender como o nosso cérebro bicameral nos permite responder de forma mais inteligente ao nosso ambiente do que seria possível de outra forma. Perspectivas gêmeas são necessárias plenamente para vivenciar a realidade.

As perspectivas gêmeas do Sacerdote e do Profeta correspondem às perspectivas gêmeas sobre a criação representadas, respectivamente, por Gênesis 1:1–2:3 (falado na voz sacerdotal, com ênfase na ordem, estrutura, divisões e limites), e Gênesis 2:4–3:24 (falado com voz profética, com ênfase nas nuances e dinâmicas dos relacionamentos interpessoais).

Agora consideremos outra área em que havia uma discussão contínua entre estrutura e espontaneidade, nomeadamente tefilá, oração, especificamente a Amidá. Sabemos que após a destruição do Templo, Raban Gamliel e sua corte em Yavneh estabeleceram um texto padrão para a Amidá dos dias da semana, compreendendo dezoito ou mais tarde dezenove bênçãos em uma ordem precisa. (Mishná Brachot 4:3)

Nem todos, porém, concordaram. O Rabino Joshua sustentou que os indivíduos poderiam dizer uma forma abreviada da Amidá. De acordo com algumas interpretações, o Rabino Eliezer se opôs totalmente a um texto fixo e sustentava que se deveria, a cada dia, dizer algo novo. (Talmud Yerushalmi Brachot 4)

Parece que esta discordância é precisamente paralela a outra sobre a fonte das orações diárias:

Foi afirmado: R. José, filho de R. Hanina disse: As orações foram instituídas pelos Patriarcas. R. Josué b. Levi diz: As orações foram instituídas para substituir os sacrifícios diários. (Brachot 26b)

Segundo R. José, filho de R. Hanina, Shacharit foi estabelecido por Abraham, Minchá por Isaac e Maariv por Jacob. De acordo com R. Joshua b. Levi, Shacharit corresponde ao sacrifício diário da manhã e Minchá ao sacrifício da tarde. À primeira vista, o desacordo não tem consequências práticas, mas na verdade tem.

Se as orações foram instituídas pelos patriarcas, então a sua origem é profética. Se foram estabelecidos para substituir os sacrifícios, então a sua proveniência é sacerdotal. Os sacerdotes foram proibidos de agir espontaneamente, mas os profetas o fizeram naturalmente. Alguém que considerasse a oração como sacerdotal, como Raban Gamliel, enfatizaria a importância de um texto preciso. Alguém que o visse como profético, como o Rabino Eliezer conforme entendido pelo Talmud Yerushalmi, valorizaria a espontaneidade e a cada dia tentaria dizer algo novo.

A tradição finalmente resolveu a questão de uma forma notável. Rezamos cada Amidá duas vezes, uma vez em particular e silenciosamente na tradição dos Profetas, depois uma segunda vez pública e coletivamente pelo shaliach tzibbur, a “repetição do leitor”, na tradição de um sacerdote oferecendo um sacrifício no Templo. (É fácil compreender porque não há repetição do leitor no serviço Maariv: não houve sacrifício durante a noite). Durante a Amidá silenciosa, podemos adicionar nossas próprias palavras extras. Durante a repetição não estamos. Isso porque os Profetas agiram espontaneamente, mas os Sacerdotes não.

A tragédia de Nadav e Avihu é que cometeram o erro de agir como Profetas quando eram, na verdade, Sacerdotes. Mas herdamos ambas as tradições, e com sabedoria, pois sem estrutura o Judaísmo não teria continuidade, mas sem espontaneidade não teria vida nova. O desafio é manter o equilíbrio sem nunca confundir o lugar de cada um.

Texto original “Spontaneity: Good or Bad?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l