O Trabalho de Gratidão

Há um princípio importante no judaísmo, fonte de esperança e também um dos princípios estruturantes da Torá. É o princípio que D-s cria a cura antes da doença. (Meguilá 13b) Coisas ruins podem acontecer, mas D-s já nos deu o remédio se soubermos onde procurá-lo.

Assim, por exemplo, em Chukat, lemos sobre as mortes de Miriam e Aaron e como Moisés foi informado de que ele morreria no deserto sem entrar na Terra Prometida. Este é um encontro aterrorizante com a mortalidade. No entanto, antes de tudo isso, ouvimos primeiro a lei da novilha vermelha, o rito de purificação após o contato com a morte. A Torá o colocou aqui para nos assegurar de antemão que podemos ser purificados após qualquer luto. A mortalidade humana não nos impede de estar na presença da imortalidade divina.

Esta é a chave para entender Terumá. Embora nem todos os comentaristas concordem, seu significado real é que é a resposta antecipada de D-s ao pecado do Bezerro de Ouro. Em termos cronológicos estritos, está fora de lugar aqui. Ele (e Tetzavê) deveria ter aparecido depois de Ki Tissá, que conta a história do Bezerro. É colocado aqui antes do pecado para nos dizer que a cura existia antes da doença, o tikun antes do kilkul, o conserto antes da fratura, a retificação antes do pecado.

Então, para entender Terumá e o fenômeno do Mishkan, o Santuário e tudo o que isso implicava, temos primeiro que entender o que deu errado na época do Bezerro de Ouro. Aqui a Torá é muito sutil e nos dá, em Ki Tissá, uma narrativa que pode ser compreendida em três níveis bem diferentes.

A primeira e mais óbvia é que o pecado do Bezerro de Ouro foi devido a uma falha de liderança por parte de Aaron. Esta é a impressão esmagadora que recebemos na primeira leitura de Êxodo 32. Sentimos que Aaron deveria ter resistido ao clamor do povo. Ele deveria ter dito a eles para serem pacientes. Ele deveria ter mostrado liderança. Ele não fez. Quando Moisés desce a montanha e pergunta o que ele fez, Aaron responde:

“Não fique bravo, meu senhor. Você sabe como essas pessoas são propensas ao mal. Eles me disseram: ‘Faça um oráculo para nos guiar, pois não sabemos o que aconteceu com Moisés, o homem que nos tirou do Egito.’ Então eu disse a eles: ‘Quem tiver alguma joia de ouro, tire-a’. Então eles me deram o ouro, e eu o joguei no fogo, e saiu este bezerro!” (Ex. 32:22-24)

Isso é falta de responsabilidade. É também um ato espetacular de negação (“Joguei no fogo, e saiu este bezerro!”). [1] Assim, a primeira leitura da história é sobre o fracasso de Aaron.

Mas apenas o primeiro. Uma leitura mais profunda sugere que se trata de Moisés. Foi sua ausência do campo que criou a crise em primeiro lugar.

O povo começou a perceber que Moisés estava demorando muito para descer do monte. Eles se reuniram ao redor de Aaron e lhe disseram: ‘Faça-nos um oráculo para nos guiar. Não temos ideia do que aconteceu com Moisés, o homem que nos tirou do Egito.’

D-s contou a Moisés o que estava acontecendo e disse:

“Desça, porque o seu povo, que você tirou do Egito, causou a ruína”. (Ex. 32:7)

O subtom é claro. “Desça”, sugere que D-s estava dizendo a Moisés que seu lugar era com o povo ao pé da montanha, não com D-s no topo. “Teu povo” implica que D-s estava dizendo a Moisés que o povo era problema dele, não de D-s. Ele estava prestes a renegá-los.

Moisés rezou urgentemente a D-s por perdão, então desceu. O que se segue é um turbilhão de ação. Moisés desce, vê o que aconteceu, quebra as tábuas, queima o bezerro, mistura suas cinzas com água e faz o povo beber, depois pede ajuda para punir os malfeitores. Ele se tornou o líder no meio do povo, restaurando a ordem onde um momento antes havia caos. Nesta leitura, a figura central era Moisés. Ele tinha sido o mais forte dos líderes fortes. O resultado, porém, foi que quando ele não estava lá, as pessoas entraram em pânico. Essa é a desvantagem de uma liderança forte.

Mas segue-se um capítulo, Êxodo 33, que é um dos mais difíceis de entender na Torá. Começa com D-s anunciando que, embora Ele enviasse um “anjo” ou “mensageiro” para acompanhar o povo no resto de sua jornada, Ele mesmo não estaria no meio deles “porque vocês são um povo obstinado e Eu poderia destruir vocês no caminho.” Isso aflige profundamente o povo. (Ver  Ex. 33:1-6)

Nos versículos 12-23, Moisés desafia D-s neste veredicto. Ele quer que a Presença de D-s vá com as pessoas. Ele pede: “Deixe-me conhecer os Seus caminhos” e “Rezo para me deixar ver a Sua glória”. Isso é difícil de entender. Toda a troca entre Moisés e D-s, uma das mais intensas da Torá, não é mais sobre pecado e perdão. Parece quase ser uma investigação metafísica sobre a natureza de D-s. Qual é a sua ligação com o Bezerro de Ouro?

É o que acontece entre esses dois episódios que é o mais intrigante de todos. O texto diz que Moisés “tomou sua tenda e a armou para si fora do acampamento, longe do acampamento”. (Ex. 33:7) Isso certamente deve ter sido precisamente a coisa errada a se fazer. Se, como D-s e o texto sugeriram, o problema fosse a distância de Moisés como líder, a coisa mais importante para ele fazer agora seria ficar no meio do povo, não se posicionar fora do acampamento. Além disso, a Torá acaba de nos dizer que D-s havia dito que não estaria no meio do povo – e isso causou angústia ao povo. A decisão de Moisés de fazer o mesmo certamente teria duplicado sua angústia. Algo profundo está acontecendo aqui.

Parece-me que em Êxodo 33 Moisés está realizando o ato mais corajoso de sua vida. Ele está, em essência, dizendo a D-s: “Não é a minha distância que é o problema. É a Sua distância. O povo está aterrorizado com Você. Eles testemunharam Seu poder avassalador. Eles viram Você colocar de joelhos o maior império que o mundo já conheceu. Eles viram Você transformar o mar em terra seca, enviar comida do céu e trazer água de uma rocha. Quando eles ouviram Tua voz no Monte Sinai, eles vieram a mim para me implorar para ser um intermediário. Eles disseram: ‘Fala-nos tu e ouviremos, mas não fale D-s conosco para que não morramos’. (Ex. 20:16) Eles fizeram um Bezerro não porque queriam adorar um ídolo, mas porque queriam algum símbolo da Tua Presença que não fosse aterrorizante. Eles precisam que Você esteja perto. Eles precisam sentir Você não no céu ou no cume da montanha, mas no meio do acampamento. E mesmo que eles não possam ver o Tua face, pois ninguém pode fazer isso, pelo menos que eles vejam algum sinal visível da tua glória”.

Isso, parece-me, é o pedido de Moisés para o qual a parashá desta semana é a resposta.

“Façam-Me um Santuário para que eu possa habitar no meio deles”. Ex. 25:8

Esta é a primeira vez na Torá que ouvimos o verbo sh-ch-n , que significa “habitar”, em relação a D-s. Como substantivo, significa literalmente “um vizinho”. Disto deriva a palavra-chave no judaísmo pós-bíblico, Shechinah, que significa a imanência de D-s em oposição à Sua transcendência, D-s-como-Aquele-que-está-próximo, a ideia ousada de D-s como um vizinho próximo.

Em termos da teologia da Torá, a própria ideia de um Mishkan, um Santuário ou Templo, um “lar” físico para a “glória de D-s”, é profundamente paradoxal. D-s está além do espaço. Como o Rei Salomão disse na inauguração do primeiro Templo: “Eis que os céus e os céus dos céus não podem te envolver, quanto menos esta Casa?” Ou como Isaías disse em nome de D-s: “Os céus são o meu trono e a terra o meu escabelo. Que Casa você deve construir para Mim, onde pode ser Meu lugar de descanso?” (Is. 66:1)

A resposta, como enfatizaram os místicos judeus, é que D-s não mora em um edifício, mas no coração dos construtores: “Façam para mim um Santuário e habitarei no meio deles” (Ex. 25:8) – “entre  eles”, não “nele”. Como, porém, isso acontece? Que ato humano faz com que a Presença Divina viva dentro do acampamento, da comunidade? A resposta é o nome de nossa parashá, Terumá, que significa um presente, uma contribuição.

O Senhor falou a Moisés, dizendo: “Diga aos israelitas que me tragam uma oferta. Você deve receber a oferta para Mim de todos cujo coração os move a dar.” (Ex. 25:8)

Este viria a ser o ponto de virada na história judaica. Até aquele momento, os israelitas haviam recebido os milagres e libertações de D-s. Ele os tirou da escravidão para a liberdade e realizou milagres para eles. Havia apenas uma coisa que D-s ainda não havia feito, a saber, dar aos israelitas a chance de devolver algo a D-s. A própria ideia parece absurda. Como podemos nós, as criaturas de D-s, devolver ao D-s que nos criou? Tudo o que temos é Dele. Como David disse, na reunião que ele convocou no final de sua vida para iniciar a construção do Templo:

Riqueza e honra vêm de Você; Você é o governante de todas as coisas… Quem sou eu, e quem é meu povo, para que possamos dar tão generosamente como isso? Tudo vem de Você, e nós lhe demos apenas o que vem de sua mão. (I Crônicas 29:12, 29:14)

Essa é, em última análise, a lógica do Mishkan. O maior presente de D-s para nós é a capacidade de dar a Ele. De uma perspectiva judaica, a ideia é repleta de riscos. A ideia de que D-s possa precisar de dons está próxima do paganismo e da heresia. No entanto, sabendo do risco, D-s se permitiu ser persuadido por Moisés a fazer com que Seu espírito descansasse dentro do acampamento e permitir que os israelitas devolvessem algo a D-s.

No centro da ideia do Santuário está o que Lewis Hyde descreveu lindamente como o trabalho de gratidão. Seu estudo clássico, The Gift [2], analisa o papel de dar e receber presentes, por exemplo, em momentos críticos de transição. Ele cita a história talmúdica de um homem cuja filha estava prestes a se casar, mas a quem foi dito que ela não sobreviveria até o fim do dia. Na manhã seguinte, o homem visitou sua filha e viu que ela ainda estava viva. Desconhecido para ambos, quando ela pendurou o chapéu após o casamento, seu alfinete perfurou uma serpente que de outra forma a teria mordido e matado. O pai queria saber o que sua filha havia feito que merecesse esta Intervenção Divina. Ela respondeu: “Um homem pobre veio à porta ontem. Todos estavam tão ocupados com os preparativos do casamento que não tiveram tempo de lidar com ele. Então eu peguei a porção que tinha sido destinada a mim e dei a ele.” (Shabat 156b)

A construção do Santuário foi fundamentalmente importante porque deu aos israelitas a chance de retribuir a D-s. Mais tarde, a lei judaica reconheceu que dar é parte integrante da dignidade humana quando eles fizeram a notável decisão de que mesmo uma pessoa pobre completamente dependente da caridade ainda é obrigada a dar caridade. [3] Estar em uma situação em que você só pode receber, e não dar, é falta de dignidade humana.

O Mishkan tornou-se o lar da Presença Divina porque D-s especificou que fosse construído apenas com contribuições voluntárias. A doação cria uma sociedade graciosa, permitindo que cada um de nós contribua para o bem público. Por isso a construção do Santuário foi a cura para o pecado do Bezerro de Ouro. Uma sociedade que só recebia, mas não podia dar, estava presa na dependência e na falta de respeito próprio. D-s permitiu que as pessoas se aproximassem Dele, e Ele delas, dando-lhes a chance de dar.

É por isso que uma sociedade baseada em direitos e não em responsabilidades, no que reivindicamos, não no que damos aos outros, sempre acabará dando errado. É por isso que o presente mais importante que um pai pode dar a um filho é a chance de retribuir. A etimologia da palavra Terumá sugere isso. Significa não simplesmente uma contribuição, mas literalmente algo “elevado”. Quando damos, não é apenas nossa contribuição, mas nós que somos elevados. Sobrevivemos com o que nos é dado, mas alcançamos dignidade com o que damos.

NOTAS
[1] Em Deuteronômio 9:20, Moisés revela um fato que foi oculto de nós até aquele momento: “D-s também expressou grande ira contra Aharon, ameaçando destruí-lo, então, naquele momento, também orei por Aaron”.
[2] Lewis Hyde, The Gift: How the Creative Spirit Transforms the World (Edimburgo: Canongate, 2006).
[3] Maimônides  Hilchot Shekalim  1:1,  Mattenot Ani’im  7:5.

Texto original “The Labour of Gratitude” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l