Espíritos em um Mundo Material

A Torá às vezes diz algo de fundamental importância no que parece ser um comentário menor e incidental. Há um bom exemplo disso perto do início desta parashá.

Na parashá anterior, lemos como Moshe foi enviado por D-s para conduzir os israelitas à liberdade e como seus esforços iniciais fracassaram. O Faraó não apenas não concordou em deixar o povo ir; ele piorou ainda mais as condições de trabalho dos israelitas. Eles tinham que fazer o mesmo número de tijolos de antes, mas agora eles tinham que juntar sua própria palha. O povo reclamou com Faraó, depois reclamou com Moshe, e então Moshe reclamou com D-s.

“Por que você trouxe problemas para este povo? Por que você me enviou?” (Êxodo 5:22)

No início de Vaera, D-s diz a Moshe que Ele realmente trará os israelitas à liberdade e diz a ele para anunciar isso ao povo. Então lemos isto:

Então Moshe disse isso aos israelitas, mas eles não o ouviram, porque seu espírito estava quebrantado e porque o trabalho era duro.  (Êxodo 6:9)

A frase acima parece bastante simples. O povo não deu ouvidos a Moshe porque ele havia trazido mensagens de D-s antes das quais nada havia feito para melhorar sua situação. Eles estavam ocupados tentando sobreviver dia após dia. Eles não tinham tempo para promessas utópicas que pareciam não ter fundamento na realidade. Moshe falhou em entregar no passado. Eles não tinham motivos para pensar que ele faria isso no futuro. Até agora, tão direto.

Mas há algo mais sutil acontecendo sob a superfície. Quando Moshe encontrou D-s pela primeira vez na Sarça Ardente, D-s lhe disse para liderar, e Moshe continuou recusando, alegando que o povo não o ouviria. Ele não era um homem de palavras. Ele era lento de fala e de língua. Ele era um homem de “lábios incircuncisos”. (Ex. 6:30) Faltou-lhe eloquência. Ele não conseguia influenciar multidões. Ele não era um líder inspirador.

Aconteceu, porém, que Moshe estava certo e errado, certo de que eles não o ouviriam, mas errado sobre o porquê. Não teve nada a ver com seus fracassos como líder ou orador público. Na verdade, não tinha nada a ver com Moshe. Eles não ouviram “porque seu espírito estava quebrantado e porque o trabalho era duro”. Em outras palavras: se você quer melhorar a situação espiritual das pessoas, primeiro melhore a situação física delas. Esse é um dos aspectos mais humanizadores do judaísmo.

Maimônides enfatiza isso em O Guia para os Perplexos. A Torá, diz ele, tem dois objetivos: o bem-estar da alma e o bem-estar do corpo. [1] O bem-estar da alma é algo interior e espiritual, mas o bem-estar do corpo requer uma sociedade e uma economia fortes, onde haja o estado de direito, a divisão do trabalho e a promoção do comércio. Temos bem-estar corporal quando todas as nossas necessidades físicas são supridas, mas nenhum de nós pode fazer isso sozinho. Nós nos especializamos e trocamos. É por isso que precisamos de uma sociedade boa, forte e justa.

A realização espiritual, diz Maimônides, é superior à realização material, mas precisamos primeiro garantir esta última, porque “uma pessoa que sofre de grande fome, sede, calor ou frio, não pode apreender uma ideia, mesmo que seja comunicada por outros, muito menos ele pode chegar a isso por seu próprio raciocínio. Em outras palavras, se nos faltam as necessidades físicas básicas, não há como alcançar as alturas espirituais. Quando o espírito das pessoas é quebrado pelo trabalho duro, elas não podem ouvir um Moshe. Se você quer melhorar a situação espiritual das pessoas, primeiro melhore suas condições físicas.

Essa ideia recebeu expressão clássica nos tempos modernos por dois psicólogos judeus de Nova York, Abraham Maslow (1908-1970) e Frederick Herzberg (1923-2000). Maslow ficou fascinado com a questão de por que muitas pessoas nunca atingiram todo o seu potencial. Ele também acreditava – como, mais tarde, Martin Seligman, criador da psicologia positiva – que a psicologia deveria se concentrar não apenas na cura da doença, mas também na promoção positiva da saúde mental. Sua contribuição mais famosa para o estudo da mente humana foi sua “hierarquia de necessidades”.

Não somos um mero feixe de vontades e desejos. Há uma ordem clara em nossas preocupações. Maslow enumerou cinco níveis. Em primeiro lugar estão as nossas necessidades fisiológicas: comida e abrigo, os requisitos básicos de sobrevivência. Em seguida vêm as necessidades de segurança: proteção contra danos causados ​​a nós por outros. Em terceiro lugar está nossa necessidade de amor e pertencimento. Acima disso vem nosso desejo de reconhecimento e estima, e ainda mais alto está a autorrealização: realizar nosso potencial, tornando-nos a pessoa que sentimos que poderíamos e deveríamos ser. Em seus últimos anos, Maslow acrescentou um estágio ainda mais elevado: a autotranscendência, elevando-se além do eu por meio do altruísmo e da espiritualidade.

Herzberg simplificou toda essa estrutura distinguindo entre fatores físicos e psicológicos. Ele chamou o primeiro, Adam precisa, e o segundo, Avraham precisa. Herzberg estava particularmente interessado no que motiva as pessoas no trabalho. O que ele percebeu no final dos anos 1950 – uma ideia revivida mais recentemente pelo economista americano-israelense Dan Ariely – é que dinheiro, salário e recompensas financeiras (opções de ações e similares) não são os únicos motivadores. As pessoas não necessariamente trabalham melhor, mais arduamente ou de forma mais criativa quanto mais você as paga. O dinheiro funciona até certo nível, mas, além disso, o verdadeiro motivador é o desafio de crescer, criar, encontrar significado e investir seus maiores talentos em uma grande causa. O dinheiro fala às nossas necessidades de Adam, mas o significado fala às nossas necessidades de Avraham.

Há uma verdade aqui que os judeus e o judaísmo tendem a observar e viver mais plenamente do que muitas outras civilizações e religiões. A maioria das religiões são culturas de aceitação. Há pobreza, fome e doença na terra porque é assim que o mundo é; foi assim que D-s o fez e o quer. Sim, podemos encontrar a felicidade, o nirvana ou a bem-aventurança, mas para alcançá-lo você deve escapar do mundo, por meio da meditação ou do retiro para um mosteiro, ou das drogas, ou do transe, ou esperando pacientemente pela alegria que nos espera em o mundo por vir. A religião nos anestesia para a dor.

Isso não é judaísmo de forma alguma. Quando se trata da pobreza e da dor do mundo, nossa religião é de protesto, não de aceitação. D-s não quer que as pessoas sejam pobres, famintas, doentes, oprimidas, sem instrução, privadas de direitos ou sujeitas a abusos. Ele nos fez Seus agentes nesta causa. Ele quer que sejamos Seus parceiros na obra da redenção. É por isso que tantos judeus se tornaram médicos lutando contra doenças, advogados lutando contra a injustiça ou educadores lutando contra a ignorância. Certamente é por isso que eles produziram tantos economistas pioneiros (e ganhadores do Prêmio Nobel). Como Michael Novak (citando Irving Kristol) escreve:

O pensamento judaico sempre se sentiu confortável com uma certa mundanidade bem ordenada, enquanto o cristão sempre sentiu uma atração pelo outro mundo. O pensamento judaico teve uma orientação sincera em relação à propriedade privada, enquanto o pensamento católico – articulado desde um período inicial principalmente entre padres e monges – tentou persistentemente direcionar a atenção de seus adeptos para além das atividades e interesses deste mundo para o próximo. Como resultado, instruídos pela lei e pelos profetas, os judeus comuns há muito se sentem mais em casa neste mundo, enquanto os católicos comuns consideram este mundo como um vale de tentação e uma distração de seus próprios negócios, que é a preparação para o mundo por vir. [2]

D-s deve ser encontrado neste mundo, não apenas no próximo. Mas para subirmos às alturas espirituais devemos primeiro ter satisfeito nossas necessidades materiais. Avraham era maior que Adam, mas Adam veio antes de Avraham. Quando o mundo físico é duro, o espírito humano é quebrantado e as pessoas não conseguem ouvir a palavra de D-s, mesmo quando transmitida por um Moshe.

Levi Yitzchak de Berditchev disse bem:

“Não se preocupe com o estado da alma de outra pessoa e com as necessidades do seu corpo. Preocupe-se com as necessidades do corpo de outra pessoa e com o estado de sua própria alma.”

Aliviar a pobreza, curar doenças, garantir o estado de direito e respeitar os direitos humanos: essas são tarefas espirituais não menos que a oração e o estudo da Torá. Certamente, os últimos são mais altos, mas os primeiros são anteriores. As pessoas não podem ouvir a mensagem de D-s se seu espírito estiver quebrantado e seu trabalho duro.

NOTAS
[1] Maimônides, O Guia para os Perplexos , III:27.
[2] Michael Novak, This Hemisphere of Liberty (Washington, DC: American Enterprise Institute, 1990), p. 64.

Texto original “Spirits in a Material World” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l