A Criança Espiritual

O escritor americano Bruce Feiler publicou um livro best-seller intitulado The Secrets of Happy Families. [1] É um trabalho envolvente que usa pesquisas em grande parte extraídas de áreas como formação de equipes, resolução de problemas e resolução de conflitos, mostrando como as técnicas de gerenciamento podem ser usadas em casa também para ajudar a tornar as famílias unidades coesas que abrem espaço para o crescimento pessoal.

No final, porém, ele faz uma observação surpreendente e inesperada: “A coisa mais importante que você pode fazer por sua família pode ser a mais simples de todas: desenvolver uma forte narrativa familiar”. Ele cita um estudo da Universidade de Emory que quanto mais as crianças sabem sobre a história de sua família, “mais forte seu senso de controle sobre suas vidas, maior sua autoestima, mais sucesso eles acreditam que suas funções familiares”. [2]

Uma narrativa familiar conecta as crianças a algo maior do que elas mesmas. Isso os ajuda a entender como eles se encaixam no mundo que existia antes de nascerem. Dá-lhes o ponto de partida de uma identidade. Isso, por sua vez, se torna a base da confiança. Permite que as crianças digam: este é quem eu sou. Esta é a história da qual faço parte. Estas são as pessoas que vieram antes de mim e de quem sou descendente. Estas são as raízes das quais eu sou o caule subindo em direção ao sol.

Em nenhum lugar este ponto foi feito de forma mais dramática do que por Moshe na parashá desta semana. A décima praga está prestes a atacar. Moshe sabe que este será o último. Faraó não apenas deixará o povo ir. Ele vai exortá-los a sair. Então, por ordem de D-s, ele prepara o povo para a liberdade. Mas ele faz isso de uma maneira única. Ele não fala sobre liberdade. Ele não fala sobre quebrar as correntes da escravidão. Ele nem mesmo menciona a árdua jornada que tem pela frente. Tampouco atrai seu entusiasmo dando-lhes um vislumbre do destino, a Terra Prometida que D-s jurou a Avraham, Isaac e Jacó, a terra que emana leite e mel.

Ele fala sobre crianças. Três vezes no decorrer da parashá ele aborda o tema:

E quando seus filhos lhe perguntarem: ‘O que você quer dizer com este rito?’ você vai dizer… (Êxodo 12:26-27)

E você deve explicar a seu filho naquele dia: ‘É por causa do que o Senhor fez por mim quando saí do Egito’ (Êxodo 13:8)

E quando, no futuro, seu filho perguntar a você, dizendo: ‘O que isso significa?’ você dirá a ele… (Êxodo 13:14)

Isso é maravilhosamente contraintuitivo. Ele não fala sobre o amanhã, mas sobre o futuro distante. Ele não comemora o momento da libertação. Em vez disso, ele quer garantir que ela faça parte da memória do povo até o fim dos tempos. Ele quer que cada geração passe a história para a próxima. Ele quer que os pais judeus se tornem educadores e que as crianças judias sejam guardiãs do passado em prol do futuro. Inspirado por D-s, Moshe ensinou aos israelitas a lição que os chineses aprenderam por um caminho diferente: se você planeja para um ano, plante arroz. Se você planeja para uma década, plante uma árvore. Se você planeja para um século, eduque uma criança.

Os judeus tornaram-se famosos ao longo dos tempos por colocar a educação em primeiro lugar. Onde outros construíram castelos e palácios, os judeus construíram escolas e casas de estudo. Disso decorrem todas as realizações familiares das quais nos orgulhamos coletivamente: o fato de os judeus conhecerem seus textos mesmo em épocas de analfabetismo em massa; o registro da erudição e do intelecto judaico; a surpreendente super-representação dos judeus entre os formadores da mente moderna; a reputação judaica, às vezes admirada, às vezes temida, às vezes caricaturada, pela agilidade mental, argumentação, debate e capacidade de ver todos os lados de um desacordo.

Mas o ponto de Moshe não era simplesmente isso. D-s nunca nos ordenou: Você ganhará um Prêmio Nobel. O que Ele queria que ensinássemos a nossos filhos era uma história. Ele queria que ajudássemos nossos filhos a entender quem eles são, de onde vieram, o que aconteceu com seus ancestrais para torná-los as pessoas distintas em que se tornaram e quais momentos de sua história moldaram suas vidas e sonhos. Ele queria que déssemos uma identidade aos nossos filhos, transformando a história em memória e a própria memória em senso de responsabilidade. Os judeus não foram convocados para ser uma nação de intelectuais. Eles foram chamados para serem atores de um drama de redenção, um povo convidado por D-s para trazer bênçãos ao mundo pelo modo como viveram e santificaram a vida.

Já há algum tempo, junto com muitos outros no Ocidente, às vezes negligenciamos esse elemento profundamente espiritual da educação. Isso é o que torna o recente livro de Lisa Miller, The Spiritual Child, [3] um importante lembrete de uma verdade esquecida. A professora Miller ensina psicologia e educação na Universidade de Columbia e é coeditora da revista Spirituality in Clinical Practice. Seu livro não é sobre judaísmo ou mesmo religião como tal, mas especificamente sobre a importância dos pais encorajarem a espiritualidade da criança.

As crianças são naturalmente espirituais. Elas são fascinadas pela vastidão do universo e nosso lugar nele. Elas têm o mesmo senso de admiração que encontramos em alguns dos maiores salmos. Adoram histórias, canções e rituais. Elas gostam da forma e da estrutura que dão ao tempo, aos relacionamentos e à vida moral. Certamente, céticos e ateus frequentemente ridicularizam a religião como uma visão infantil da realidade, mas isso só serve para fortalecer o corolário de que a visão infantil da realidade é instintiva e intuitivamente religiosa. Privar uma criança disso ridicularizando a fé, abandonando o ritual e, em vez disso, concentrando-se no desempenho acadêmico e em outras formas de sucesso, você a privará de alguns dos elementos mais importantes do bem-estar emocional e psicológico.

Como mostra a professora Miller, as evidências da pesquisa são convincentes. As crianças que crescem em lares onde a espiritualidade faz parte da atmosfera doméstica têm menos probabilidade de sucumbir à depressão, abuso de substâncias, agressão e comportamentos de alto risco, incluindo correr riscos físicos e “uma sexualidade desprovida de intimidade emocional”. A espiritualidade desempenha um papel na resiliência, na saúde física e mental e na cura de uma criança. É uma dimensão chave da adolescência e sua intensa busca por identidade e propósito. A adolescência geralmente assume a forma de uma busca espiritual. E quando há um vínculo intergeracional através do qual filhos e pais passam a compartilhar um sentimento de conexão com algo maior, nasce uma enorme força interior. De fato, o relacionamento entre pais e filhos, especialmente no judaísmo, espelha o relacionamento entre D-s e nós.

É por isso que Moshe tantas vezes enfatiza o papel da pergunta no processo de educação: “Quando seu filho perguntar a você, dizendo…” – uma característica ritualizada na mesa do Seder na forma do Mah nishtanah. O judaísmo é uma fé questionadora e argumentativa, na qual até os maiores fazem perguntas a D-s, e na qual os rabinos da Mishná e do Midrash discordam constantemente. A fé doutrinária rígida que desencoraja as perguntas, exigindo obediência e submissão cegas, é psicologicamente prejudicial e falha em preparar uma criança para a complexidade da vida real. Além disso, a Torá é cuidadosa, no primeiro parágrafo do Shemá, em dizer antes: “Amarás o Senhor teu D-s…” e depois dizendo: “Você deve ensinar estas coisas diligentemente a seus filhos”. A paternidade funciona quando seus filhos veem que você ama o que deseja que eles aprendam.

A longa caminhada para a liberdade, sugere a parashá desta semana, não é apenas uma questão de história e política, muito menos de milagres. Tem a ver com a relação entre pais e filhos. Trata-se de contar a história e transmiti-la através das gerações. Trata-se de sentir a presença de D-s em nossas vidas. Trata-se de abrir espaço para transcendência, admiração, gratidão, humildade, empatia, amor, perdão e compaixão, ornamentados por rituais, canções e orações. Isso ajuda a dar confiança e esperança à criança, juntamente com um senso de identidade, pertencimento e sensação de estar em casa no universo.

Você não pode construir uma sociedade saudável a partir de famílias emocionalmente insalubres e crianças zangadas e em conflito. A fé começa nas famílias. A esperança nasce em casa.

NOTAS
[1] Bruce Feiler, The Secrets of Happy Families, Nova York, William Morrow, 2013.
[2] Ibid., 274. Feiler não cita a fonte, mas veja: Bohanek, Jennifer G., Kelly A. Marin, Robyn Fivush e Marshall P. Duke. “Interação Narrativa Familiar e Sentido de Self das Crianças.” Processo Familiar  45.1 (2006): 39-54.[3] Miller, Lisa. The Spiritual Child: The New Science on Parenting for Health and Lifelong Prospering, New York, St Martin’s Press, 2015.

Texto original “The Spiritual Child” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l