Energia Renovável

A primeira tradução da Torá para outra língua – o grego – ocorreu por volta do século II aEC, no Egito durante o reinado de Ptolomeu II. É conhecida como a Septuaginta, em hebraico HaShivim, porque foi feita por uma equipe de setenta estudiosos. O Talmud, no entanto, diz que em vários pontos os Sábios trabalhando no projeto traduziram deliberadamente alguns textos errados porque acreditavam que uma tradução literal seria simplesmente ininteligível para os leitores gregos. Um desses textos era a frase: “No sétimo dia, D-s terminou toda a obra que havia feito”. Em vez disso, os tradutores escreveram: “No sexto dia, D-s terminou”. [1]

O que eles achavam que os gregos não entenderiam? Como a ideia de que D-s fez o universo em seis dias faz mais sentido do que a de que Ele o fez em sete? Parece intrigante, mas a resposta é simples. Os gregos não conseguiam entender o sétimo dia, Shabat, como parte da obra da Criação. O que há de criativo em descansar? O que conseguimos não fazendo, não trabalhando, não inventando? A ideia parece não fazer o menor sentido.

De fato, temos o testemunho independente dos escritores gregos daquele período, de que uma das coisas que eles ridicularizavam no judaísmo era o Shabat. Um dia em sete os judeus não trabalham, disseram eles, porque são preguiçosos. A ideia de que o próprio dia poderia ter valor independente aparentemente estava além de sua compreensão. Curiosamente, em um período muito curto de tempo, o império de Alexandre, o Grande, começou a desmoronar, assim como a antiga cidade-estado de Atenas, que deu origem a alguns dos maiores pensadores e escritores da história. Civilizações, como indivíduos, podem sofrer de esgotamento. É o que acontece quando você não tem um dia de descanso escrito em sua agenda. Como disse Ahad HaAm:

“Mais do que o povo judeu guardou o Shabat, o Shabat guardou o povo judeu.”

Descanse um dia em sete e você não vai se esgotar.

O Shabat, que encontramos pela primeira vez na parashá desta semana, é uma das maiores instituições que o mundo já conheceu. Isso mudou a maneira como o mundo pensava sobre o tempo. Antes do judaísmo, as pessoas mediam o tempo pelo sol – o calendário solar de 365 dias que nos alinha com as estações do ano – ou pela lua, ou seja, por meses (“mês” vem da palavra “lua”) de aproximadamente trinta dias. A ideia da semana de sete dias – que não tem contrapartida na natureza – nasceu na Torá e se espalhou pelo mundo através do cristianismo e do islamismo, que a tomaram emprestada do judaísmo, marcando a diferença simplesmente por tê-la em um dia diferente. Temos anos por causa do sol, meses por causa da lua e semanas por causa dos judeus.

O que o Shabat deu – e ainda dá – é a oportunidade única de criar um espaço em nossas vidas e na sociedade como um todo, no qual somos verdadeiramente livres. Livre das pressões do trabalho; livre das exigências de empregadores cruéis; livre dos cantos de sereia de uma sociedade de consumo que nos incita a gastar nosso caminho para a felicidade; livres para sermos nós mesmos na companhia daqueles que amamos. De alguma forma, este dia renovou seu significado geração após geração, apesar da mais profunda mudança econômica e industrial. Nos dias de Moisés, significava liberdade da escravidão de Faraó. No século XIX e no início do século XX, isso significava liberdade das condições de trabalho clandestino de longas horas por pouco pagamento. No nosso, significa liberdade de e-mails, smartphones e das demandas de disponibilidade 24 horas por dia, 7 dias por semana.

O que nossa parashá nos diz é que o Shabat foi um dos primeiros mandamentos que os israelitas receberam ao deixar o Egito. Tendo reclamado da falta de comida, D-s lhes disse que lhes enviaria o maná do céu, mas eles não deveriam recolhê-lo no sétimo dia. Em vez disso, uma porção dobrada cairia no sexto. É por isso que até hoje temos duas chalots no Shabat, em memória daquela época.

O Shabat não foi apenas culturalmente sem precedentes. Conceitualmente, também era assim. Ao longo da história, as pessoas sonharam com um mundo ideal. Chamamos essas visões de utopias, do grego ou que significa “não” e topos que significa “lugar”. [2] Eles são chamados assim porque nenhum sonho jamais se tornou realidade, exceto em um caso, a saber, o Shabat. O Shabat é “utopia agora”, porque nele criamos, durante vinte e cinco horas por semana, um mundo no qual não há hierarquias, nem empregadores e empregados, nem compradores e vendedores, nem desigualdades de riqueza ou poder, nem produção, nenhum tráfego, nenhum barulho da fábrica ou clamor do mercado. É “o ponto imóvel do mundo que gira”, uma pausa entre movimentos sinfônicos, uma pausa entre os capítulos de nossos dias, um equivalente no tempo do campo aberto entre cidades onde se sente a brisa e se ouve o canto dos pássaros. O Shabat é uma utopia, não como será no fim dos tempos, mas como ensaiamos para ele agora no meio dos tempos.

D-s queria que os israelitas começassem seu ensaio de liberdade de um dia em sete quase tão logo deixassem o Egito, porque a verdadeira liberdade, do tipo sete dias em sete, leva tempo, séculos, milênios. A Torá considera a escravidão errada, [3] mas não a aboliu imediatamente porque as pessoas ainda não estavam prontas para isso. Nem a Grã-Bretanha nem a América o aboliram até o século XIX, e mesmo assim não sem luta. No entanto, o resultado foi inevitável uma vez que o Shabat foi iniciado, porque os escravos que conhecem a liberdade um dia em sete acabarão por se levantar contra suas correntes.

O espírito humano precisa de tempo para respirar, inspirar, crescer. A primeira regra na administração do tempo é distinguir entre os assuntos importantes e os que são meramente urgentes. Sob pressão, as coisas que são importantes, mas não urgentes, tendem a ficar de fora. No entanto, muitas vezes, isso é o que mais importa para nossa felicidade e sensação de uma vida bem vivida. O Shabat é um tempo dedicado às coisas que são importantes, mas não urgentes: família, amigos, comunidade, senso de santidade, oração na qual agradecemos a D-s pelas coisas boas em nossa vida e leitura da Torá na qual recontamos os longos e dramáticos história do nosso povo e da nossa jornada. Shabat é quando celebramos shalom bayit – a paz que vem do amor e mora no lar abençoado pela Shechiná, a presença de D-s quase que se sente na luz das velas, no vinho e no pão especial. Esta é uma beleza criada não por Michelangelo ou Leonardo, mas por cada um de nós: uma serena ilha do tempo no meio do mar muitas vezes furioso de um mundo inquieto.

Certa vez, participei, juntamente com o Dalai Lama, de um seminário (organizado pelo Instituto Elijah) em Amritsar, norte da Índia, a cidade sagrada dos Sikhs. No decorrer das palestras, proferidas para um público de dois mil estudantes sikhs, um dos líderes sikhs voltou-se para os estudantes e disse: “O que precisamos é o que os judeus têm: Shabat!” Imagine, disse ele, um dia dedicado toda semana à família, ao lar e aos relacionamentos. Ele podia ver sua beleza. Podemos viver a sua realidade.

Os antigos gregos não conseguiam entender como um dia de descanso poderia fazer parte da Criação. No entanto, é assim, pois sem descanso para o corpo, paz para a mente, silêncio para a alma e uma renovação de nossos laços de identidade e amor, o processo criativo eventualmente murcha e morre. Ele sofre entropia, o princípio de que todos os sistemas perdem energia com o tempo.

O povo judeu não perdeu energia com o tempo e continua tão vital e criativo como sempre foi. A razão é o Shabat: a maior fonte de energia renovável da humanidade, o dia que nos dá forças para continuar criando.

NOTAS
[1] Meguilá 9a.
[2] A palavra foi cunhada em 1516 por Sir Thomas More, que a usou como título de seu livro.
[3] Sobre o erro da escravidão de uma perspectiva da Torá, veja a importante análise em Rabino NL Rabinovitch, Mesilot BiLevavam (Maaleh Adumim: Maaliyot, 2015), 38–45. A base do argumento é a visão, central tanto para a Torá Escrita quanto para a Mishná, de que todos os humanos compartilham a mesma dignidade ontológica como imagem e semelhança de D-s. Isso contrastava o mais nitidamente possível com os pontos de vista, por exemplo, de Platão e Aristóteles. Rabino Rabinovitch analisa as opiniões dos Sábios, e de Maimônides e Me’iri, sobre a frase “Eles serão seus escravos para sempre” (Lev. 25:46). Observe também a citação que ele traz de Jó 31:13–15, “Se neguei justiça a algum dos meus servos… quando eles tiveram uma queixa contra mim, o que farei quando D-s me confrontar? O que responderei quando chamado a prestar contas? Aquele que me criou no ventre não os fez? O mesmo não nos formou dentro de nossas mães?”

Texto original “Renewable Energy” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l