EnglishAgradecer Antes de Pensar
Os Dez Mandamentos são o código religioso e moral mais famoso da história. Até recentemente, eles adornavam os tribunais americanos. Eles ainda adornam a maioria das arcas das sinagogas. Rembrandt deu-lhes sua expressão artística clássica em seu retrato de Moisés, prestes a quebrar as tábuas ao ver o Bezerro de Ouro. A enorme pintura de John Rogers Herbert de Moisés derrubando as tábuas da lei domina a principal sala do comitê da Câmara dos Lordes. As tábuas gêmeas com seus dez mandamentos são o símbolo duradouro da lei eterna sob a soberania de D-s.
Vale lembrar, claro, que os “dez mandamentos” não são Dez Mandamentos. A Torá os chama de asseret hadevarim (Ex. 34:28), e a tradição os chama de hadibrot asseret , significando as “dez palavras” ou “dez declarações”. Podemos entender isso melhor à luz das descobertas documentais do século XX, especialmente as alianças hititas ou “tratados de soberania” que remontam a 1400-1200 aEC, ou seja, por volta da época de Moisés e do Êxodo. Esses tratados geralmente continham uma declaração dupla das leis estabelecidas no tratado, primeiro em linhas gerais, depois em detalhes específicos. Essa é precisamente a relação entre as “dez declarações” e os comandos detalhados da parashá Mishpatim (Ex. 22–23 ). Os primeiros são o esboço geral, os princípios básicos da lei.
Geralmente eles são retratados, graficamente e substancialmente, como dois conjuntos de cinco, o primeiro lidando com relacionamentos entre nós e D-s (incluindo honrar nossos pais, pois eles, como D-s, nos trouxeram à existência), o segundo com as relações entre nós e nossos companheiros humanos.
No entanto, também faz sentido vê-los como três grupos de três. Os três primeiros (um D-s, nenhum outro D-s, não tome o nome de D-s em vão) são sobre D-s, o Autor e Autoridade das leis. O segundo conjunto (guardar o Shabat, honrar os pais, não matar) é sobre a criação. O Shabat nos lembra do nascimento do universo. Nossos pais nos criaram. O assassinato é proibido porque somos todos criados à imagem de D-s (Gn 9:6). Os terceiros três (não cometa adultério, não roube, não dê falso testemunho) tratam das instituições básicas da sociedade: a santidade do casamento, a integridade da propriedade privada e a administração da justiça. Perca qualquer um deles e a liberdade começa a desmoronar.
Essa estrutura serve para enfatizar que estranho mandamento é o décimo: “Não tenha inveja da casa do seu próximo. Não tenhas inveja da mulher do teu próximo, nem da sua escrava, nem da sua criada, nem do seu boi, nem do seu jumento, nem de qualquer outra coisa que seja do teu próximo”. Pelo menos superficialmente, isso é diferente de todas as outras regras, que envolvem fala ou ação. [1]
A inveja, a cobiça, desejar o que outra pessoa tem, é uma emoção, não um pensamento, uma palavra ou uma ação. E certamente não podemos evitar nossas emoções. Eles costumavam ser chamados de “paixões”, justamente porque somos passivos em relação a eles. Então, como a inveja pode ser proibida? Certamente só faz sentido comandar ou proibir assuntos que estão sob nosso controle. Em todo caso, por que o espasmo ocasional de inveja importa se não leva a nada prejudicial a outras pessoas?
Aqui, parece-me, a Torá está transmitindo uma série de verdades fundamentais que esquecemos por nossa conta e risco. Primeiro, como fomos lembrados pela terapia cognitivo-comportamental, o que acreditamos afeta o que sentimos. [2] Os narcisistas, por exemplo, são rápidos em se ofender porque pensam que outras pessoas estão falando sobre eles ou os “desrespeitando”, enquanto muitas vezes outras pessoas não estão interessadas em nós. Sua crença é falsa, mas isso não os impede de sentir raiva e ressentimento.
Em segundo lugar, a inveja é um dos principais impulsionadores da violência na sociedade. É o que levou Iago a enganar Otelo com consequências trágicas. Mais perto de casa, foi o que levou Caim a assassinar Abel. Foi o que levou Avraham e depois Isaac a temer por suas vidas quando a fome os obrigou a sair temporariamente de casa. Eles acreditavam que, casados como eram com mulheres atraentes, os governantes locais os matariam para que pudessem levar suas esposas para seu harém.
O mais pungente é que a inveja estava no cerne do ódio dos irmãos por Yosef. Eles se ressentiam de seu tratamento especial nas mãos de seu pai, do manto ricamente bordado que ele usava e de seus sonhos de se tornar o governante de todos eles. Foi isso que os levou a pensar em matá-lo e, eventualmente, vendê-lo como escravo.
Rene Girard, em seu clássico Violence and the Sacred[3], diz que a causa mais básica da violência é o desejo mimético, ou seja, o desejo de ter o que o outro tem, que é, em última análise, o desejo de ser o que o outro é. A inveja pode levar à quebra de muitos dos outros mandamentos: pode levar as pessoas ao adultério, ao roubo, ao falso testemunho e até ao assassinato. [4]
Os judeus têm motivos especiais para temer a inveja. Certamente desempenhou um papel na existência do antissemitismo ao longo dos séculos. Os não-judeus invejavam os judeus por sua capacidade de prosperar na adversidade – o estranho fenômeno que observamos na parashá Shemot de que “quanto mais eles os afligiam, mais eles cresciam e mais se espalhavam”. Eles também e especialmente os invejavam por seu senso de escolha (apesar do fato de que praticamente todas as outras nações da história se viam como escolhidas). [5] É absolutamente essencial que nós, como judeus, nos comportemos com uma medida extra de humildade e modéstia.
Portanto, a proibição da inveja não é nada estranha. É a força mais básica que mina a harmonia e a ordem social que são o objetivo dos Dez Mandamentos como um todo. Não apenas eles o proíbem; eles também nos ajudam a superar isso. São precisamente os três primeiros mandamentos, lembrando-nos da presença de D-s na história e em nossas vidas, e os três segundos, lembrando-nos de nossa condição de criaturas, que nos ajudam a superar a inveja.
Estamos aqui porque D-s quis que estivéssemos. Temos o que D-s queria que tivéssemos. Por que então deveríamos buscar o que os outros têm? Se o que mais importa em nossas vidas é como aparecemos aos olhos de D-s, por que deveríamos querer outra coisa apenas porque outra pessoa a possui? É quando paramos de nos definir em relação a D-s e começamos a nos definir em relação às outras pessoas que a competição, a contenda, a cobiça e a inveja entram em nossa mente e levam apenas à infelicidade.
Se seu carro novo me deixa com inveja, posso ficar motivado a comprar um modelo mais caro do qual nunca precisei, o que me dará satisfação por alguns dias até descobrir outro vizinho que tenha um veículo ainda mais caro e assim vai. Se conseguir satisfazer a minha própria inveja, fá-lo-ei apenas à custa de provocar a sua, num ciclo de consumo conspícuo que não tem fim natural. Daí o adesivo de para-choque: “Vence aquele que tiver mais brinquedos quando morrer”. A palavra operativa aqui é “brinquedos”, pois esta é a ética do jardim de infância e não deveria ter lugar em uma vida madura.
O antídoto para a inveja é a gratidão. “Quem é rico?” perguntou Ben Zoma, e respondeu: “Aquele que se alegra com o que tem.” Existe uma bela prática judaica que, realizada diariamente, transforma vidas. As primeiras palavras que dizemos ao acordar são Modeh ani lefanecha, “Eu te agradeço, Rei vivo e eterno”. Agradecemos antes de pensar.
Judaísmo é gratidão com atitude. Curados de deixar que a felicidade dos outros diminua a nossa, liberamos uma onda de energia positiva que nos permite celebrar o que temos em vez de pensar no que os outros têm e ser o que somos em vez de querer ser o que não somos.
NOTAS
[1] Para ter certeza, Maimônides sustentou que o primeiro mandamento é acreditar em D-s. Halachot Gedolot como entendido por Nachmanides, no entanto, discordou e sustentou que o verso “Eu sou o Senhor que te tirou da terra do Egito” não é um comando, mas um prelúdio para os comandos.
[2] Isso há muito faz parte do pensamento judaico. Está no cerne da filosofia Chabad, conforme estabelecido na obra-prima do rabino Schneur Zalman de Liadi, Tanya. Da mesma forma, Ibn Ezra em seu comentário a este versículo diz que só cobiçamos o que sentimos estar ao nosso alcance. Não invejamos aqueles que sabemos que nunca poderíamos nos tornar.
[3] René Girard, Violence and the Sacred (Baltimore: John Hopkins University Press, 1979).
[4] Veja o clássico de Helmut Schoeck, Envy: a Theory of Social Behavior (Nova York: Harcourt, Brace & World, 1969). Ver também Joseph Epstein, Envy (Nova York: Biblioteca Pública de Nova York, 2003).
[5] Ver Anthony Smith, Chosen Peoples (Oxford: Oxford University Press, 2003).
Texto original “To Thank Before We Think” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l