Fazendo e Ouvindo

Uma das frases mais famosas da Torá aparece na parashá desta semana. Muitas vezes tem sido usado para caracterizar a fé judaica como um todo. Consiste em apenas duas palavras: na’aseh venishma, literalmente, “faremos e ouviremos”. (Ex. 24:7) O que isso significa e por que isso importa?

Existem duas interpretações famosas, uma antiga e outra moderna. A primeira aparece no Talmud Babilônico, ^[1] onde é usada para descrever o entusiasmo e a sinceridade com que os israelitas aceitaram a Aliança com D-s no Monte Sinai. Quando eles disseram a Moisés: “Tudo o que o Senhor falou, faremos e ouviremos”, eles estavam dizendo, na verdade: tudo o que D-s nos pedir, faremos – e eles disseram isso antes de ouvirem qualquer um dos mandamentos. As palavras “Ouviremos” implicam que eles ainda não tinham ouvido – nem os Dez Mandamentos, nem as leis detalhadas que se seguiram, conforme estabelecido em nossa parashá. Eles estavam tão ansiosos para sinalizar seu consentimento a D-s que concordaram com Suas exigências antes de saber o que eram. ^[2]

Essa leitura, adotada também por Rashi em seu comentário à Torá, é difícil porque depende da leitura da narrativa fora da sequência cronológica (usando o princípio de que “não há antes e depois na Torá”). Os eventos do capítulo 24, de acordo com esta interpretação, aconteceram antes do capítulo 20, o relato da revelação no Monte Sinai e os Dez Mandamentos. Ibn Ezra, Rashbam e Nachmanides discordam e leem os capítulos em sequência cronológica. Para eles, as palavras na’aseh venishma não significam “vamos fazer e vamos ouvir”, mas simplesmente “vamos fazer e vamos obedecer”.

A segunda interpretação – não o sentido claro do texto, mas ainda assim importante – tem sido dada frequentemente no pensamento judaico moderno. Nessa visão, na’aseh venishma significa: “Faremos e entenderemos”. ^[3] Disso eles tiram a conclusão de que só podemos entender o judaísmo praticando-o, cumprindo os mandamentos e vivendo uma vida judaica. No princípio está a ação. ^[4] Só então vem o entendimento, o insight, a compreensão.

Este é um sinal e um ponto substantivo. A mente ocidental moderna tende a colocar as coisas na ordem oposta. Procuramos entender com o que estamos nos comprometendo antes de assumir o compromisso. Tudo bem quando o que está em jogo é assinar um contrato, comprar um celular novo ou comprar uma assinatura, mas não quando se trata de um compromisso existencial profundo. A única maneira de entender a liderança é liderar. A única maneira de entender o casamento é se casar. A única maneira de entender se uma determinada carreira é a certa para você é realmente experimentá-la por um longo período. Aqueles que pairam à beira de um compromisso, relutantes em tomar uma decisão até que todos os fatos sejam conhecidos, acabarão descobrindo que a vida passou por eles. ^[5] A única maneira de entender um modo de vida é correr o risco de vivê-lo.^[6] Então: Na’aseh venishma, “Faremos e, eventualmente, por meio de prática prolongada e longa exposição, entenderemos.”

Em minha introdução à série Pacto e Conversação deste ano, sugeri uma terceira interpretação bem diferente, baseada no fato de que os israelitas são descritos pela Torá como ratificando o pacto três vezes: uma vez antes de ouvirem os mandamentos e duas vezes depois. Há uma diferença fascinante entre a forma como a Torá descreve as duas primeiras dessas respostas e a terceira:

Todas as pessoas responderam juntas: “Faremos [na’aseh] tudo o que o Senhor disse.” (Ex. 19:8)

Quando Moisés foi e contou ao povo todas as palavras e leis do Senhor, eles responderam com uma só voz: “Tudo o que o Senhor disse, faremos [na’aseh].” (Ex. 24:3)

Então ele pegou o Livro da Aliança e o leu para o povo. Eles responderam: “Faremos e ouviremos [na’aseh venishma] tudo o que o Senhor disse.” (Ex. 24:7)

As duas primeiras respostas, que se referem apenas à ação (na’aseh), são dadas por unanimidade. As pessoas respondem “juntas”. Eles o fazem “a uma só voz”. A terceira, que se refere não apenas ao fazer, mas também ao ouvir (nishma), não envolve unanimidade. “Ouvir” aqui significa muitas coisas: ouvir, prestar atenção, compreender, absorver, internalizar, responder e obedecer. Refere-se, em outras palavras, à dimensão interior espiritual do judaísmo.

A partir disso, segue-se uma consequência importante. O judaísmo é uma comunidade de fazer e não de “ouvir”. Existe um código autoritário da lei judaica. Quando se trata de halachá, o modo de agir judaico, buscamos um consenso.

Em contraste, embora existam indubitavelmente princípios da fé judaica, quando se trata de espiritualidade não há uma abordagem judaica normativa única. O judaísmo teve seus sacerdotes e profetas, seus racionalistas e místicos, seus filósofos e poetas. Tanach, a Bíblia hebraica, fala em uma multiplicidade de vozes. Isaías não era Ezequiel. O livro de Provérbios vem de uma mentalidade diferente dos livros de Amós e Oséias. A Torá contém lei e narrativa, história e visão mística, ritual e oração. Existem normas sobre como agir como judeus. Mas há pouco sobre como pensar e sentir como judeus.

Nós experimentamos D-s de maneiras diferentes. Alguns O encontram na natureza, no que Wordsworth chamou de “um sentido sublime / De algo muito mais profundamente misturado, / Cuja morada é a luz dos sóis poentes, / E o oceano redondo e o ar vivo.” ^[7] Outros O encontram na emoção interpessoal, na experiência de amar e ser amado – o que Rabi Akiva quis dizer quando disse que em um casamento verdadeiro, “a Presença Divina está entre” marido e mulher.

Alguns encontram D-s no chamado profético: “Que a justiça corra como um rio, e a retidão como uma corrente que nunca acaba”. (Amós 5:24) Outros O encontram em estudo, “regozijando-se com as palavras de Sua Torá… pois elas são nossa vida e a duração de nossos dias; nelas meditaremos dia e noite”. ^[8] Ainda outros O encontram em oração, descobrindo que D-s está perto de todos os que o invocam em verdade.

Há aqueles que encontram D-s em alegria, dançando e cantando como fez o rei David quando trouxe a Arca Sagrada para Jerusalém. Outros – ou as mesmas pessoas em diferentes momentos de suas vidas – O encontram nas profundezas, em lágrimas e remorso, e com o coração partido. Einstein encontrou D-s na “assombrosa simetria” e ordenou a complexidade do universo. Rav Kook O encontrou na harmonia da diversidade. Rav Soloveitchik O encontrou na solidão do ser enquanto alcança a alma do próprio Ser.

Existe uma maneira normativa de realizar a ação sagrada, mas há muitas maneiras de ouvir a voz sagrada, encontrar a presença sagrada, sentir ao mesmo tempo quão pequenos somos, mas quão grande é o universo que habitamos, quão insignificantes devemos ser. Parecemos quando comparados à vastidão do espaço e às miríades de estrelas, mas quão importantes somos, sabendo que D-s colocou Sua imagem e semelhança sobre nós e nos colocou aqui, neste lugar, neste momento, com esses dons, em nestas circunstâncias, com uma tarefa a cumprir, se a soubermos discernir. Podemos encontrar D-s nas alturas e nas profundezas, na solidão e na união, no amor e no medo, na gratidão e na necessidade, na luz ofuscante e no meio da escuridão profunda. Podemos encontrar D-s buscando-O, mas às vezes Ele nos encontra quando menos esperamos.

Essa é a diferença entre na’aseh e nishma. Nós fazemos a ação divina “juntos”. Respondemos aos Seus comandos “com uma só voz”. Mas ouvimos a presença de D-s de muitas maneiras, pois embora D-s seja Um, somos todos diferentes e O encontramos cada um à sua maneira.

NOTAS
^[1] Shabat 88a–b.
^[2] Existem, é claro, interpretações bastante diferentes do consentimento dos israelitas. De acordo com um, D-s “suspendeu a montanha sobre eles”, não lhes dando escolha a não ser concordar ou morrer (Shabat 88a).
^[3] A palavra já carrega esse significado no hebraico bíblico como na história da Torre de Babel, onde D-s diz: “Venha, vamos confundir a língua deles para que as pessoas não possam entender o próximo”.
^[4] Esta é a famosa frase do Fausto de Goethe.
^[5] Isso é semelhante ao ponto feito por Bernard Williams em seu famoso ensaio, “Moral Luck”, de que existem certas decisões – seu exemplo é a decisão de Gauguin de deixar sua carreira e família e ir para o Taiti para pintar – sobre o qual nós não podemos saber se eles são a decisão certa até depois de tomá-los e ver como eles funcionam. Todas essas decisões existenciais envolvem riscos.
^[6] Esta, aliás, é a abordagem Verstehen à sociologia e à antropologia; ou seja, que as culturas não podem ser totalmente compreendidas de fora. Eles precisam ser experimentadas de dentro. Essa é uma das principais diferenças entre as ciências sociais e as ciências naturais.
^[7] William Wordsworth, “Lines Composed a Few Miles Above Tintern Abbey, on Revisiting the Banks of the Wye during a Tour, 13 de julho de 1798.”
^[8] Da bênção antes do Shema dito na oração da noite.

Texto original “Doing and Hearing” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l