VAYAKEL

Posted on fevereiro 23, 2022

VAYAKEL

O Espírito da Comunidade

O que você faz quando seu povo acaba de fazer um bezerro de ouro, se revolta e perde seu senso de direção ética e espiritual? Como você restaura a ordem moral – não apenas nos dias de Moshe, mas mesmo agora? A resposta está na primeira palavra da parashá de hoje: Vayakel. Mas para entender isso, temos que refazer duas jornadas que estiveram entre as mais fatídicas do mundo moderno.

A história começa no ano de 1831, quando dois jovens, ambos na casa dos vinte anos – um da Inglaterra, o outro da França – partem em viagens de descoberta que mudariam a ambos e, eventualmente, nossa compreensão coletiva do mundo. O inglês era Charles Darwin. O francês era Alexis de Tocqueville. A jornada de Darwin a bordo do Beagle o levou eventualmente às Ilhas Galápagos, onde ele começou a pensar sobre a origem e evolução das espécies. A jornada de Tocqueville foi investigar um fenômeno que se tornou o título de seu livro: Democracy in America.

Embora os dois homens estivessem estudando coisas completamente diferentes, uma zoologia e biologia, a outra política e sociologia, como veremos, eles chegaram a conclusões surpreendentemente semelhantes – a mesma conclusão que D-s ensinou a Moshe após o episódio do Bezerro de Ouro.

Darwin, como sabemos, fez uma série de descobertas que o levaram à teoria conhecida como seleção natural. As espécies competem por recursos escassos e apenas as mais bem adaptadas sobrevivem. O mesmo, ele acreditava, era verdade para os humanos. Mas isso o deixou com um sério problema: se a evolução é a luta pela sobrevivência, se os fortes vencem e os fracos vão para o muro, então toda crueldade deve prevalecer. Mas este não é o caso. Todas as sociedades valorizam o altruísmo. As pessoas estimam aqueles que fazem sacrifícios pelo bem dos outros. Isso, em termos darwinianos, não parece fazer sentido algum, e ele sabia disso.

As pessoas mais corajosas e sacrificadas, ele escreveu em The Descent of Man, “em média pereceriam em maior número do que outros homens”. Um homem nobre “muitas vezes não deixaria descendentes para herdar sua natureza nobre”. Parece dificilmente possível, escreveu ele, que a virtude “poderia ser aumentada por meio da seleção natural, isto é, pela sobrevivência do mais apto”. [1]

Foi a grandeza de Darwin que ele viu a resposta, embora ela contradissesse sua tese geral. A seleção natural opera no nível do indivíduo. É como homens e mulheres individuais que passamos nossos genes para a próxima geração. Mas a civilização funciona no nível do grupo.

Como ele colocou:

“Uma tribo com muitos membros que, por possuírem em alto grau o espírito de patriotismo, fidelidade, obediência, coragem e simpatia, estivessem sempre prontos para ajudar uns aos outros e se sacrificar pelo bem comum, seria vitoriosa sobre a maioria outras tribos; e isso seria a seleção natural.”

Como passar do indivíduo para o grupo era, disse ele, “atualmente muito difícil de ser resolvido”. [2]

A conclusão foi clara, embora os biólogos até hoje ainda discutam sobre os mecanismos envolvidos. [3] Nós sobrevivemos como grupos. Uma pessoa contra um leão: o leão vence. Dez pessoas contra um leão: o leão pode perder. O Homo sapiens, em termos de força e velocidade, é um jogador ruim quando classificado contra os animais isolados no reino animal. Mas os seres humanos têm habilidades únicas quando se trata de criar e sustentar grupos. Temos linguagem: podemos nos comunicar. Temos cultura: podemos passar nossas descobertas para as gerações futuras. Os humanos formam grupos maiores e mais flexíveis do que qualquer outra espécie, ao mesmo tempo em que deixam espaço para a individualidade. Não somos formigas em uma colônia ou abelhas em uma colmeia. Os seres humanos são o animal criador da comunidade.

Enquanto isso, na América, Alexis de Tocqueville, como Darwin, enfrentava um grande problema intelectual que ele se sentia impelido a resolver. Seu problema, como francês, era tentar entender o papel da religião na América democrática. Ele sabia que os Estados Unidos haviam votado para separar a religião do poder por meio da Primeira Emenda, a separação entre Igreja e Estado. Assim, a religião na América não tinha poder. Ele assumiu que não tinha nenhuma influência também. O que ele descobriu foi exatamente o oposto:

“Não há país no mundo onde a religião cristã retenha maior influência sobre as almas dos homens do que na América.” [4]

Isso não fazia nenhum sentido para ele, e ele pediu a vários americanos que explicassem isso para ele. Todos eles lhe deram essencialmente a mesma resposta. A religião na América (estamos falando do início da década de 1830, lembre-se) não se envolve em política. Ele perguntou aos clérigos por que não. Novamente foram unânimes em sua resposta. A política é divisória. Portanto, se a religião se envolvesse na política, também haveria divisão. É por isso que a religião ficou longe das questões político-partidárias.

Tocqueville prestou muita atenção ao que a religião realmente fazia na América e chegou a algumas conclusões fascinantes. Fortalecia o casamento e ele acreditava que casamentos fortes eram essenciais para sociedades livres. Ele escreveu:

“Enquanto o sentimento de família for mantido vivo, o oponente da opressão nunca estará sozinho.” [5]

Também levou as pessoas a formar comunidades em torno de locais de culto. Encorajou as pessoas dessas comunidades a agirem juntas em prol do bem comum. O grande perigo em uma democracia, disse Tocqueville, é o individualismo. As pessoas passam a se preocupar consigo mesmas, não com os outros. Quanto aos demais, o perigo é que as pessoas deixem seu bem-estar para o governo, processo que termina com a perda da liberdade à medida que o Estado assume cada vez mais a responsabilidade pela sociedade como um todo.

O que protege os americanos contra esses perigos gêmeos, disse ele, é o fato de que, encorajados por suas convicções religiosas, eles formam associações, instituições de caridade, associações voluntárias, o que no judaísmo chamamos de chevrot. A princípio perplexo e depois encantado, Tocqueville notou a rapidez com que os americanos formaram grupos locais para lidar com os problemas de suas vidas. Ele chamou isso de “arte da associação” e disse sobre isso que era “o aprendizado da liberdade”.

Tudo isso era o oposto do que ele conhecia da França, onde a religião na forma da Igreja Católica tinha muito poder, mas pouca influência. Na França, ele disse:

“Quase sempre vi o espírito da religião e o espírito da liberdade marchando em direções opostas. Mas na América descobri que eles estavam intimamente unidos e que reinavam em comum sobre o mesmo país.” [6]

Assim, a religião protegeu os “hábitos do coração” essenciais para manter a liberdade democrática. Santificou o casamento e o lar. Preservou a moral pública. Isso levou as pessoas a trabalharem juntas nas localidades para resolver os problemas por si mesmo, em vez de deixar isso para o governo. Se Darwin descobriu que o homem é o animal criador da comunidade, Tocqueville descobriu que a religião na América é a instituição que constrói a comunidade.

Ainda é. O sociólogo de Harvard, Robert Putnam, tornou-se famoso na década de 1990 por sua descoberta de que mais americanos do que nunca estão jogando boliche, mas menos estão ingressando em clubes e ligas de boliche. Ele tomou isso como uma metáfora para uma sociedade que se tornou individualista em vez de voltada para a comunidade. Ele o chamou de Bowling Alone. [7] Era uma frase que resumia a perda de “capital social”, ou seja, a extensão das redes sociais através das quais as pessoas se ajudam.

Anos depois, após extensa pesquisa, Putnam revisou sua tese. Uma poderosa reserva de capital social ainda existe e pode ser encontrada em locais de culto. Os dados da pesquisa mostraram que os frequentadores habituais de igrejas ou sinagogas são mais propensos a doar dinheiro para caridade, independentemente da caridade ser religiosa ou secular. Eles também são mais propensos a fazer trabalho voluntário para uma instituição de caridade, dar dinheiro a um sem-teto, passar tempo com alguém que está se sentindo deprimido, oferecer um assento a um estranho ou ajudar alguém a encontrar um emprego. Em quase todas as medidas, eles são comprovadamente mais altruístas do que os não-devotos.

Seu altruísmo vai além disso. Os devotos frequentes também são cidadãos significativamente mais ativos. É mais provável que pertençam a organizações comunitárias, grupos de bairro e cívicos e associações profissionais. Eles se envolvem, aparecem e lideram. A margem de diferença entre eles e os mais seculares é grande.

Testada em atitudes, a religiosidade medida pela frequência à igreja ou sinagoga é o melhor preditor de altruísmo e empatia: melhor do que educação, idade, renda, gênero ou raça. Talvez a mais interessante das descobertas de Putnam tenha sido que esses atributos estavam relacionados não às crenças religiosas das pessoas, mas à frequência com que frequentavam um local de culto. [8]

A religião cria a comunidade, a comunidade cria o altruísmo, e o altruísmo nos afasta do eu e nos direciona para o bem comum. Putnam chega a especular que um ateu que ia regularmente à sinagoga (talvez por causa de um cônjuge) seria mais propenso a se voluntariar ou doar para caridade do que um crente religioso que reza sozinho. Há algo no teor das relações dentro de uma comunidade que a torna o melhor tutorial de cidadania e boa vizinhança.

O que Moshe teve que fazer depois do Bezerro de Ouro foi Vayakel – transformar os israelitas em uma kehilá, uma comunidade. Ele fez isso no sentido óbvio de restaurar a ordem. Quando Moshe desceu a montanha e viu o Bezerro, a Torá diz que o povo era pru’ah, que significa “selvagem”, “desordenado”, “caótico”, “indisciplinado”, “tumultuoso”. Ele “viu que as pessoas estavam enlouquecidas e que Aharon os deixou sair do controle e assim se tornaram motivo de riso para seus inimigos”. (Ex. 32:25) Eles não eram uma comunidade, mas uma multidão. Ele fez isso em um sentido mais fundamental, como vemos no resto da parashá. Ele começou lembrando ao povo as leis do Shabat. Então ele os instruiu a construir o Mishkan, o Santuário, como um lar simbólico para D-s.

Por que esses dois comandos em vez de quaisquer outros? Porque o Shabat e o Mishkan são as duas formas mais poderosas de construir uma comunidade. A melhor maneira de transformar um grupo diverso e desconectado em uma equipe é fazer com que eles construam algo juntos. [9] Daí o Mishkan. A melhor maneira de fortalecer os relacionamentos é reservar um tempo dedicado quando nos concentramos não na busca do interesse próprio individual, mas nas coisas que compartilhamos, orando juntos, estudando a Torá juntos e celebrando juntos – em outras palavras, o Shabat. O Shabat e o Mishkan foram as duas grandes experiências de construção da comunidade dos israelitas no deserto.

Mais do que isso: no judaísmo, a comunidade é essencial para a vida espiritual. Nossas orações mais sagradas requerem um minyan. Quando celebramos ou lamentamos, fazemos isso como uma comunidade. Mesmo quando confessamos, fazemos isso juntos. Regras de Maimônides:

Aquele que se separa da comunidade, mesmo que não cometa uma transgressão, mas apenas se mantenha afastado da congregação de Israel, não cumpre os mandamentos junto com seu povo, mostra-se indiferente à sua angústia e não observa seus dias de jejum mas segue seu próprio caminho como uma das nações que não pertence ao povo judeu – tal pessoa não tem parte no mundo vindouro. [10]

Não é assim que a religião sempre foi vista. Plotino chamou a busca religiosa de “a fuga do sozinho para o sozinho”. [11] Dean Inge disse que religião é o que um indivíduo faz com sua solidão. Jean-Paul Sartre disse notoriamente: o inferno são os outros. No judaísmo, é como comunidade que nos aproximamos de D-s. Para nós, a relação chave não é Eu-Tu, mas Nós-Tu.

Vayakel não é, portanto, um episódio comum na história de Israel. Ele marca o insight essencial para emergir da crise do Bezerro de Ouro. Encontramos D-s na comunidade. Desenvolvemos virtude, força de caráter e um compromisso com o bem comum na comunidade. A comunidade é local. É a sociedade com rosto humano. Não é governo. Não são as pessoas que pagamos para cuidar do bem-estar dos outros. É o trabalho que fazemos nós mesmos, juntos.

A comunidade é o antídoto para o individualismo, por um lado, e a dependência excessiva do Estado, por outro. Darwin entendeu sua importância para o florescimento humano. Tocqueville viu seu papel na proteção da liberdade democrática. Robert Putnam documentou seu valor na sustentação do capital social e do bem comum. E começou em nossa parashá, quando Moshe transformou uma turba indisciplinada em uma kehilá, uma comunidade.

 

NOTAS
[1] Charles Darwin, The Descent of Man , Princeton University Press, 1981, pp. 158-84.
[2] Ibid., pág. 166.
[3] Esta é a discussão entre EO Wilson e Richard Dawkins. Veja Edward O. Wilson, The Social Conquest of Earth , Nova York: Liveright, 2012. E a resenha de Richard Dawkins na Prospect Magazine, junho de 2012.
[4] Alexis de Tocqueville, Democracy in America , resumido com uma introdução de Thomas Bender, (New York: Vintage Books, 1954), I:314.
[5] Ibid., I:340.
[6] Ibid., I:319.
[7] Robert D. Putnam,  Bowling Alone: ​​The Collapse and Revival of American Community , Nova York: Simon & Schuster, 2000.
[8] Robert D. Putnam e David E. Campbell,  American Grace: How Religion Divides and Unites Us , Nova York: Simon & Schuster, 2010.
[9] Veja Jonathan Sacks, The Home We Build Together , (Londres: Continuum), 2007.
[10] Maimônides, Hilchot Teshuvá 3:11.
[11] Andrew Louth, trad., The Origins of the Christian Mystical Tradition from Plato to Denys (Oxford: Oxford University Press, 2007), p. 50.

 

Texto original “The Spirit of Community” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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