VAYSHLACH

Posted on novembro 16, 2021

VAYSHLACH

A Parábola das Tribos

Do início ao fim, Gênesis capítulo 34 conta uma história assustadora. Dinah, filha de Jacob – a única filha judia mencionada em toda a narrativa patriarcal – deixa a segurança de casa para sair para “olhar as filhas da terra”. (Gênesis 34: 1) Ela é estuprada e raptada por um príncipe local, filho do rei da cidade conhecida como Siquém.

Jacob fica sabendo desse fato, mas não faz nada até que seus filhos voltem. Os irmãos de Dinah, Shimon e Levi, imediatamente percebem que devem agir para resgatá-la. É uma tarefa quase impossível. O sequestrador não é um indivíduo comum. Como filho do rei, ele não pode ser confrontado diretamente. É improvável que o rei ordene a seu filho que a solte. Os outros habitantes da cidade, se desafiados, virão em defesa do príncipe. É Shimon e Levi contra a cidade, dois contra muitos. Mesmo que todos os filhos de Jacob fossem alistados, eles ainda estariam em menor número.

Shimon e Levi, portanto, decidem por um estratagema. Eles concordam em deixar Dinah se casar com o príncipe, mas impõem uma condição. Todos os membros masculinos da cidade devem ser circuncidados. Os homens de Siquém, vendo vantagens de longo prazo em uma aliança com a tribo vizinha, concordam. Os homens da cidade estão enfraquecidos pela operação, e sua dor é mais aguda no terceiro dia. Naquele dia, Shimon e Levi entram na cidade e matam toda a população masculina. Eles resgatam Dinah e a trazem para casa. Os outros irmãos então saqueiam a cidade.

Jacob fica horrorizado com suas ações. “Vocês me tornaram odioso para o povo da terra”, diz ele. (Gn 34:30) “O que então deveríamos fazer?” perguntam os dois irmãos? “Deveríamos ter deixado nossa irmã para ser tratada como uma prostituta?” Com essa pergunta retórica, o episódio termina e a narrativa se desloca para outro lugar. Mas o horror de Jacob com a ação de seus filhos não termina aí. Ele retorna a ela em seu leito de morte e, na verdade, os amaldiçoa:

“Shimon e Levi são irmãos –
Instrumentos de violência são suas armas.
Não entre minha alma em sua congregação,
não se una minha honra a sua assembleia,
pois em sua ira eles mataram homens
e com sua vontade desarraigaram um touro.
Amaldiçoada seja sua raiva, tão feroz,
e sua fúria, tão cruel!
Eu irei espalhá-los em Jacob
e dispersá-los em Israel. (Gen. 49: 5-7)

 

A história de Dinah é uma passagem extraordinária. Parece não ter qualquer tipo de mensagem moral. Ninguém sai bem disso. Siquém, o príncipe, parece ser o principal vilão. Foi ele quem sequestrou e estuprou Dinah em primeiro lugar. Hamor, seu pai, não consegue repreendê-lo ou ordenar a libertação de Dinah. Shimon e Levi são culpados de um terrível ato de violência. Os outros irmãos saquearam a cidade. [1] Jacob parece totalmente passivo. Ele não age nem instrui seus filhos sobre como agir. Até a própria Dinah parece, na melhor das hipóteses, ter sido culpada de descuido ao sair para o que era claramente um bairro perigoso – lembre-se de que Abraham e Isaac, seu avô e bisavô, temeram por suas próprias vidas por causa da ilegalidade da época. [2]

Quem estava certo e quem estava errado fica visivelmente indeciso no texto. Jacob condena seus filhos, mas seus filhos rejeitam as críticas.

Este debate continuou e foi retomado por dois dos maiores rabinos da Idade Média. Maimônides fica do lado de Shimon e Levi. Eles foram justificados no que fizeram, diz ele. Os outros membros da cidade viram o que Siquém havia feito, sabiam que ele era culpado de um crime e, no entanto, não o levaram ao tribunal nem resgataram a garota. Eles foram, portanto, cúmplices de sua culpa. O que Siquém fez foi um crime capital, e ao abrigá-lo os habitantes da cidade foram implicados. [3] Esta é, aliás, uma decisão fascinante, uma vez que sugere que para Maimônides a regra de que “todo o Israel é responsável um pelo outro” (Shavuot 39a) não está restrito a Israel. Isso se aplica a todas as sociedades. Como Isaac Arama escreveria no século quinze, qualquer crime conhecido e autorizado a continuar deixa de ser uma ofensa apenas de indivíduos e se torna um pecado da comunidade como um todo. [4]

Nahmanides discorda (em seu comentário a Gen. 34:13). O princípio da responsabilidade coletiva não se aplica, em sua opinião, a sociedades não judias. O pacto de Noah exige que cada sociedade estabeleça tribunais, mas não implica que o fracasso em processar um transgressor envolva todos os membros da sociedade em um crime capital.

O debate continua hoje entre os estudiosos da Bíblia. Dois em particular submetem a história a uma análise literária rigorosa: Meir Sternberg em seu The Poetics of Biblical Narrative [5] e Rabino Elchanan Samet em seus estudos sobre a parashá. [6] Eles também chegam a conclusões conflitantes. Sternberg argumenta que o texto critica Jacob por sua inação e suas críticas aos filhos por atuarem. Samet vê os principais culpados como Siquém e Hamor.

Ambos apontam, no entanto, o fato notável de que o texto aprofunda deliberadamente a ambiguidade moral ao se recusar a retratar até mesmo os aparentes vilões sob uma luz indevidamente negativa. Considere o principal malfeitor, o jovem príncipe Siquém. O texto nos diz que “seu coração foi atraído por Dinah, filha de Jacob; ele amava a jovem e falava com ela com ternura. E Siquém disse a seu pai Hamor: ‘Consiga-me esta menina como minha esposa.’” (Gên. 34: 3-4) Compare isso com a descrição de Amnom, filho do Rei David, que estuprou sua meia-irmã Tamar. Essa história também é um conto de vingança sangrenta. Mas o texto fala sobre Amnom que depois de estuprar Tamar, ele “a odiou com ódio intenso. Na verdade, ele a odiava mais do que a amava. Disse-lhe Amnom: ‘Levanta-te e sai!’” (2 Samuel 13:15) Siquém não é nada disso. Ele se apaixona por Dinah e quer se casar com ela. O rei e o povo da cidade acedem prontamente ao pedido de Shimon e Levi de que fossem circuncidados.

O texto não apenas não demoniza o povo de Siquém, mas também não pinta nenhum membro da família de Jacob de uma maneira positiva. Ele usa a mesma palavra – “engano” (34:13) – de Shimon e Levi que foi usado anteriormente sobre Jacob recebendo a bênção de Esaú, e Laban substituindo Rachel por Leah. Sua descrição de todo o personagem – da Dinah em busca de diversão aos seus salvadores excessivamente violentos, aos outros irmãos saqueadores e ao passivo Jacob – o texto parece escrito deliberadamente para alienar nossas simpatias.

O efeito geral é uma história sem vilões irredimíveis e sem heróis de aço inoxidável. Por que então é contada? As histórias não aparecem na Torá simplesmente porque aconteceram. A Torá não é um livro de história. Ele não menciona alguns dos períodos de tempo mais importantes. Não sabemos nada, por exemplo, sobre a infância de Abraham, ou cerca de trinta e oito dos quarenta anos passados ​​pelos israelitas no deserto. Torá significa “ensino”, “instrução”, “orientação”. Que ensinamento a Torá quer que extraiamos dessa narrativa da qual ninguém emerge bem?

Existe um importante experimento mental desenvolvido por Andrew Schmookler, conhecido como a parábola das tribos. [7] Imagine um grupo de tribos vivendo perto umas das outras. Todas escolhem o caminho da paz, exceto aquela que está disposta a usar a violência para atingir seus objetivos. O que acontece com as tribos em busca de paz? Uma é derrotada e destruída. Uma segunda é conquistada e subjugada. Uma terceira foge para algum lugar remoto e inacessível. Se a quarta busca se defender, também terá que recorrer à violência. “A ironia é que a defesa bem-sucedida contra um agressor que maximiza o poder exige que a sociedade se torne mais parecida com a sociedade que a ameaça. A energia só pode ser interrompida por energia.” [8]

Em outras palavras, existem quatro resultados possíveis: [1] destruição, [2] subjugação, [3] retirada e [4] imitação. “Em cada um desses resultados, as formas de poder estão espalhadas por todo o sistema. Esta é a parábola das tribos.” [9] Lembre-se de que todas as tribos, exceto uma, buscam paz e não desejam exercer poder sobre seus vizinhos. No entanto, se você introduzir uma única tribo violenta na região, a violência acabará prevalecendo, independentemente de como as outras tribos decidam responder. Essa é a tragédia da condição humana.

Enquanto eu escrevia este ensaio no verão de 2014, Israel estava envolvido em uma luta amarga com o Hamas em Gaza, na qual muitas pessoas morreram. O Estado de Israel não tinha mais desejo de se envolver nesse tipo de guerra do que nosso ancestral Jacob. Ao longo da campanha, me peguei lembrando das palavras anteriores em nossa parashá sobre os sentimentos de Jacob antes de seu encontro com Esaú: “Jacob estava com muito medo e angustiado” (Gênesis 32: 8), sobre o qual os Sábios disseram: “Com medo de ser morto, angustiado para que não seja forçado a matar.” [10] O que o episódio de Dinah nos diz não é que Jacob, ou Shimon e Levi, estavam certos, mas sim que pode haver situações em que não existe um curso de ação correto; onde tudo o que você faz está errado; onde toda opção envolverá o abandono de algum princípio moral.

Esse é o ponto de Schmookler, que “o poder é como um contaminante, uma doença que, uma vez introduzida, gradualmente, mas inexoravelmente, se tornará universal no sistema de sociedades concorrentes”. [11] O único ato de violência de Siquém contra Dinah forçou dois dos filhos de Jacob a uma violenta represália e, no final, todos foram contaminados ou mortos. É indicativo da profundidade moral da Torá que ela não esconde essa terrível verdade de nós, descrevendo um lado como culpado e o outro como inocente.

A violência contamina a todos nós. Então aconteceu. Agora sim.

 

 

NOTAS
[1] Uma ação que é reprovada biblicamente: veja Deut. 13: 13-19, 1 Samuel 15: 13-26 , Ester 9:10 , 9: 15-16.
[2] O Midrash é crítico de Dinah: ver Midrash Aggadah (Buber) para Gênesis 34: 1 . Midrash Sechel Tov critica até mesmo sua mãe, Leah, por permitir que ela fosse a Siquém.
[3] Maimônides, Mishneh Torá, Hilchot Melachim 9:14.
[4] Arama, Akeidat Yitzchak, Bereishit, Vayera, Portão 20, sv UVeMidrash.
[5] Sternberg, Meir. A Poética da Narrativa Bíblica: Literatura Ideológica e o Drama da Leitura . Bloomington: Indiana UP, 1985. 444-81.
[6] Elhanan Samet, Iyyunim be-Parshat ha-Shavuah , terceira série, Israel: Yediot Aharonot, 2012, 149-171.
[7] Andrew Bard Schmookler, A Parábola das Tribos: O Problema do Poder na Evolução Social . Berkeley: U of California, 1984.
[8] Ibidem, 21.
[9] Ibid., 22.
[10] Citado por Rashi ad loc.
[11] Schmookler, ibid., 22.

 

Texto original “The Parable of the Tribes” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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