VAYETSÊ

Posted on novembro 9, 2021

VAYETSÊ

Tempo para Amor, Tempo para Justiça

O Judaísmo é supremamente uma religião de amor: três amores.

“Amarás o Senhor teu D-s com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças.” (Deut. 6: 5);

“Você deve amar o seu próximo como a si mesmo.” (Lev. 19:18); e

“Você amará o estrangeiro, pois você já foi um estrangeiro em uma terra estranha.” (Deut.10:19) [1]

O Judaísmo não é apenas uma religião de amor. Foi também a primeira civilização a colocar o amor no centro da vida moral. CS Lewis e outros apontaram que todas as grandes civilizações contêm algo como a regra de ouro – Aja com os outros como gostaria que eles agissem com você, [2] ou, na formulação negativa de Hillel: Não faça aos outros o que você odiaria que eles fizessem para você. (Shabat 31a) Isso é o que os Teóricos dos Jogos chamam de altruísmo recíproco ou olho por olho. Alguma forma desse altruísmo (especialmente a variante concebida por Martin Nowak, de Harvard, chamada de “generoso”) foi comprovada por simulação de computador como a melhor estratégia para a sobrevivência de qualquer grupo. [3]

O Judaísmo também trata da justiça. Albert Einstein falou sobre o “amor quase fanático pela justiça” que o fez agradecer às suas estrelas da sorte por ter nascido judeu. [4] O único lugar na Torá para explicar porque Abraham foi escolhido para ser o fundador de uma nova fé afirma: “Pois eu o escolhi para que ele instrua seus filhos e sua casa depois dele para guardar o caminho do Senhor fazendo o que é certo e justo.” (Gen. 18:19) Então, por que essa combinação de justiça e amor? Por que só o amor não é suficiente?

Nossa parashá contém uma passagem emocionante de apenas algumas palavras que nos dá a resposta. Lembre-se do pano de fundo: Jacó, fugindo de casa, está se refugiando com seu tio Labão. Ele se apaixona por Rachel, a filha mais nova de Labão, e trabalha sete anos para se casar com ela. Ele é enganado e, quando acorda na manhã seguinte à noite de núpcias, descobre que se casou com a irmã mais velha de Rachel, Leah. Lívido, ele confronta Laban. Labão responde: “Não é costume em nosso lugar casar a mais jovem antes da mais velha.” (Gênesis 29:26) Ele diz a Jacó que também pode se casar com Rachel, em troca de mais sete anos de trabalho.

Em seguida, lemos, ou melhor, ouvimos uma série de palavras muito comoventes. Para entender seu impacto, devemos lembrar que nos tempos antigos, até a invenção da impressão, havia poucos livros. Até então, a maioria das pessoas (exceto aquelas que estavam na bimah) ouvia  a Torá na sinagoga. Eles não a  viram  impressa. A frase  Keriat ha-Torá  realmente significa, não  ler  a Torá, mas  proclamá-la, tornando-a uma declaração pública. [5]

Há uma diferença fundamental entre ler e ouvir na maneira como processamos as informações. Lendo, podemos ver o texto inteiro – a frase, o parágrafo – de uma vez. Ouvindo, não podemos. Ouvimos apenas uma palavra de cada vez e não sabemos de antemão como uma frase ou parágrafo terminará. Alguns dos efeitos literários mais poderosos em uma cultura oral ocorrem quando as palavras iniciais de uma frase nos levam a esperar um final e, em vez disso, encontramos outro.

Estas são as palavras comoventes que ouvimos:

“E ele [Jacob] amou também Rachel.” (Gen. 29:30)

Isso é o que esperávamos e desejávamos. Jacó agora tem duas esposas, irmãs, algo que será proibido na lei judaica posterior. É uma situação carregada de tensão. Mas nossa primeira impressão é que tudo ficará bem. Ele ama as duas.

Essa expectativa é interrompida pela próxima palavra:

Mi-Leah”, “mais do que Leah”.

Isso não é apenas inesperado. Também é gramaticalmente impossível. Você não pode ter uma frase que diga: “X também amou Y mais do que Z.” O “também” e o “mais que” se contradizem. Este é um daqueles raros e poderosos exemplos em que a Torá usa deliberadamente sintaxe fraturada para indicar um relacionamento fraturado. [6]

Em seguida, vem a próxima frase e é chocante.

“O Senhor viu que Leah era odiada.” (Gen. 29:31)

Leah era odiada? Não. A frase anterior acaba de nos dizer que ela é amada. O que então a Torá quer dizer com “odiada”? Quer dizer, é assim que Leah se sentiu. Sim, ela era amada, mas menos do que sua irmã. Leah sabia, e sabia há sete anos, que Jacob estava perdidamente apaixonado por sua irmã mais nova, Rachel, por quem a Torá diz que ele trabalhou por sete anos “mas pareciam-lhe alguns dias porque ele estava tão apaixonado por ela.” (Gen. 29:20)

Leah não era odiada. Ela era menos amada. Mas alguém nessa situação não pode deixar de se sentir rejeitada. A Torá nos força a ouvir a dor de Leah nos nomes que ela dá a seus filhos. Na primeira vez, ela o chama Reuben, dizendo: “É porque o Senhor viu minha miséria. Certamente meu marido vai me amar agora.” No segundo ela o chama de Shimon, “Porque o Senhor ouviu que eu não sou amada.” No terceiro, ela chamou Levi, dizendo: “Agora, finalmente, meu marido se apegará a mim.” (Gen. 29: 32-35) Há angústia sustentada nessas palavras.

Ouvimos o mesmo tom mais tarde, quando Reuben, o primogênito de Leah, encontra mandrágoras no campo. Acredita-se que as mandrágoras tenham propriedades afrodisíacas, então ele as dá para sua mãe na esperança de que isso atraia seu pai para ela. Rachel, que tem passado por um tipo diferente de dor, a ausência de filhos, vê as mandrágoras e pede a Leah por elas. Leah então diz: “Não bastou você levar meu marido embora? Você vai levar as mandrágoras do meu filho também?” (Gen. 30:15) A miséria é palpável.

Observe o que aconteceu. Tudo começou com amor. Tem sido sempre sobre amor. Jacob amava Rachel. Ele a amou à primeira vista. Não há nenhuma outra história de amor como esta na Torá. Abraham e Sara já estão casados quando os conhecemos. Isaac teve sua esposa escolhida para ele pelo servo de seu pai. Mas Jacob ama. Ele é mais emocional do que os outros patriarcas; esse é o problema. O amor une, mas também divide. Isso deixa o não amado, mesmo o menos amado, sentindo-se rejeitado, abandonado, desamparado, sozinho. É por isso que você não pode construir uma sociedade, uma comunidade ou mesmo uma família apenas no amor. Deve haver justiça como equidade também.

Se olharmos quinze vezes que a palavra “amor”, ahavah, é mencionada no livro de Gênesis, fazemos uma descoberta extraordinária. Cada vez que o amor é mencionado, ele gera conflito. Isaac amava Esaú, mas Rebeca amava Jacó. Jacó amava José, o primogênito de Rachel, mais do que seus outros filhos. Destes surgiram duas das rivalidades entre irmãos mais fatídicas da história judaica.

No entanto, mesmo estes empalidecem até a insignificância quando refletimos sobre a primeira vez que a palavra amor aparece na Torá, nas palavras iniciais do julgamento da Amarração de Isaac: “Pegue agora seu filho, seu único filho, aquele que você ama…” (Gn 22: 2) Rashi, seguindo o Midrash (inspirado na óbvia comparação entre a Amarração de Isaac e o livro de Jó), diz que Satanás, o anjo acusador, disse a D-s quando Abraham fez uma festa para celebrar o desmame de seu filho: “Veja, ele ama seu filho mais do que Você”. (Rashi a Gênesis 22: 1) Essa, de acordo com o Midrash, foi a razão do julgamento, para mostrar que a acusação de Satanás era falsa.

O judaísmo é uma religião de amor. É assim por profundas razões teológicas. No mundo dos mitos, os deuses eram, na pior das hipóteses, hostis e, na melhor das hipóteses, indiferentes à humanidade. No ateísmo contemporâneo, o universo e a vida existem sem qualquer razão. Somos acidentes da matéria, resultado do acaso cego e da seleção natural. A abordagem do judaísmo é a mais bela que conheço. Estamos aqui porque D-s nos criou com amor e perdão, pedindo que amemos e perdoemos os outros. O amor, o amor de D-s, está implícito em nosso próprio ser.

Muitos de nossos textos expressam esse amor: o parágrafo antes do Shemá com seu discurso de “grande” e “amor eterno”; o próprio Shemá com seu comando de amor; as bênçãos sacerdotais a serem proferidas com amor; Shir ha-Shirim, o Cântico dos Cânticos, o grande poema de amor; Lecha Dodi de Shlomo Albaketz, “Venha, meu amado”, Yedid Nefesh de Eliezer Azikri, “Amado da Alma”. Se você quer viver bem, ame. Se você busca estar perto de D-s, ame. Se você deseja que sua casa seja preenchida com a luz da Presença Divina, ame. O amor é onde D-s mora.

Mas o amor não é suficiente. Você não pode construir uma família, muito menos uma sociedade, apenas no amor. Para isso, você também precisa de justiça. O amor é parcial, a justiça é imparcial. O amor é particular, a justiça é universal. O amor é para essa pessoa, não para aquela, mas a justiça é para todos. Muito da vida moral é gerada por essa tensão entre amor e justiça. Não é por acaso que esse é o tema de muitas das narrativas do Gênesis. Gênesis é sobre pessoas e seus relacionamentos, enquanto o resto da Torá é predominantemente sobre a sociedade.

Justiça sem amor é dura. Amor sem justiça é injusto, ou assim parecerá aos menos amados. No entanto, experimentar os dois ao mesmo tempo é virtualmente impossível. Niels Bohr, o físico ganhador do prêmio Nobel, uma vez descobriu que seu filho havia roubado um objeto de uma loja local. Ele percebeu que poderia ter duas reações distintas à situação: ele poderia ver seu filho da perspectiva de um juiz (justiça) ou através de sua perspectiva de pai (amor), mas ele não poderia fazer as duas coisas ao mesmo tempo. [7]

No cerne da vida moral está um conflito sem solução simples. Não existe uma regra geral para nos dizer quando o amor é a reação certa e quando a justiça é. Na década de 1960, os Beatles cantaram “Tudo que você precisa é amor”. Oxalá fosse assim, mas não é. Amor não é suficiente. Amamos, mas nunca nos esqueçamos daqueles que não se sentem amados. Eles também são pessoas. Eles também têm sentimentos. Eles também são feitos à imagem de D-s.

 

NOTAS
[1] Ver também Levítico 19: 33-34 .
[2] CS Lewis, The Abolition of Man , Nova York, 1947.
[3] Veja, por exemplo, Martin Nowak e Roger Highfield, Super Cooperators: Altruism, Evolution and Mathematics (ou, Por que precisamos uns dos outros para ter sucesso) . Melbourne: Texto, 2011.
[4] Albert Einstein, The World As I See It , Nova York: Biblioteca Filosófica, 1949.
[5] Isso tem implicações haláchicas. Keriat ha-Torá  é, de acordo com a maioria dos Rishonim, um  chovat ha-tsibbur, uma obrigação comunal ao invés de individual (ao contrário da leitura da Meguilá em Purim).
[6] O exemplo clássico é o verso intraduzível em Gênesis 4: 8, em que Caim mata Abel. A quebra de palavras expressa a quebra do relacionamento, o que leva à quebra da moralidade e ao primeiro assassinato.
[7] Jerome Bruner, Actual Minds, Possible Worlds (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1986), p. 51.

 

 

Texto original “Time for Love, Time for Justice” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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