Capital Social e o Asno Caído

Muitos anos atrás, Elaine e eu estávamos sendo conduzidos para o Catskills, uma escapada de verão favorita para os judeus em Nova York, e nosso motorista nos contou a seguinte história: numa sexta-feira à tarde, ele estava se juntando à sua família em Catskills para o Shabat quando viu um homem vestindo um yarmulke, curvando-se sobre o seu carro ao lado da estrada. Um dos pneus estava baixo e ele estava prestes a trocá-lo.

Nosso motorista nos disse que ele parou na beira da estrada, foi até o homem, ajudou-o a trocar a roda e desejou-lhe “Shabat Shalom”. O homem agradeceu, tirou o kipá e colocou-o no bolso. Nosso motorista deve ter dado a ele um olhar interrogativo, porque o homem se virou e explicou: “Oh, eu não sou judeu. É só que eu sei que se eu estiver usando um desses – ele gesticulou para o yarmulke – algum judeu vai parar e vir me ajudar.

Eu mencionei essa história por causa de sua relevância óbvia para o mandamento na parashá de hoje: “Não ignore o burro de seu parente ou seu boi caído na estrada. Ajude-o a levantá-lo.”(Dt 22: 4) Em face disso, este é um pequeno detalhe em uma parashá cheia de mandamentos. Mas seu significado real está em nos dizer como deve ser uma sociedade de aliança. É um lugar onde as pessoas são bons vizinhos e estão dispostas a ajudar até mesmo um estranho em perigo. Seus cidadãos se preocupam com o bem-estar dos outros. Quando eles vêem alguém precisando de ajuda, eles não ignoram.

Os sábios debateram a lógica precisa do mandamento. Alguns sustentavam que isso é motivado pela preocupação com o bem-estar do animal envolvido, o boi ou o burro, e que, consequentemente, o tsa’ar ba’alei hayyim, prevenção do sofrimento aos animais, é um mandamento bíblico.[1] Outros, notavelmente o Rambam, sustentavam que tinha a ver com o bem-estar do dono do animal, que poderia estar tão angustiado que ele veio para ficar com o animal pondo em risco sua própria segurança[2] – a palavra chave aqui “na estrada”. A estrada nos tempos antigos era um lugar de perigo.

Igualmente, os sábios discutiram a relação precisa entre este mandamento e o semelhante, mas diferente, em Êxodo (23: 5): “Se vires o jumento do teu inimigo caído sob a sua carga, não passe indiferente. Ajude-o a carregá-lo”. Eles disseram que, todas as outras coisas sendo iguais, se há uma escolha entre ajudar um inimigo e ajudar um amigo, ajudar um inimigo tem precedência, pois pode “superar a inclinação”, isto é, acabar com a animosidade e transformar um inimigo em amigo.[3] Isso, a ética de “ajudar seu inimigo”, é um princípio que funciona, diferente da ética de “amar seu inimigo” que nunca funcionou e levou a algumas histórias verdadeiramente trágicas de ódio.

Em geral, como o Rambam afirma, deve-se fazer por alguém que você encontra em aflição o que você faria para si mesmo em uma situação semelhante. Melhor ainda, deve-se deixar de lado todas as considerações de honra e ir “além do limite da lei”. Mesmo um príncipe, ele diz, deve ajudar o mais humilde plebeu, mesmo que as circunstâncias não estejam de acordo com a dignidade de seu cargo ou de sua posição pessoal.[4]

Tudo isso faz parte do que os sociólogos chamam hoje de capital social: a riqueza que não tem nada a ver com dinheiro e tudo a ver com o nível de confiança dentro de uma sociedade – o conhecimento de que você está cercado por pessoas que têm seu bem-estar no coração, quem devolverá a sua propriedade perdida (veja as linhas imediatamente anteriores ao jumento caído: Deut. 22: 1-3), que irá alarmar se alguém estiver arrombando sua casa ou carro, que manterá um olho na segurança de seus filhos, e que geralmente contribuem para uma “boa vizinhança”, ela mesma um componente essencial de uma boa sociedade.

O homem que fez mais do que qualquer outro para traçar o destino do capital social nos tempos modernos é o sociólogo Robert Putnam, de Harvard. Em um artigo famoso, “Bowling Alone” e livro subsequente do mesmo título,[5] ele chamou a atenção para a perda acentuada de capital social nos tempos modernos. Era simbolizado pelo fato de que mais pessoas do que nunca estavam jogando boliche, mas menos do que nunca estavam se juntando a equipes de boliche: daí o “boliche sozinho”, que parecia simbolizar o individualismo da sociedade contemporânea e seu corolário: solidão.

Dez anos depois, em um estudo igualmente fascinante, American Grace, ele argumentou que, na verdade, o capital social estava vivo e bem nos Estados Unidos, mas em locais específicos, ou seja, comunidades religiosas: locais de culto que ainda unem pessoas compartilhando e em responsabilidade mútua.

Sua extensa pesquisa, realizada em todos os Estados Unidos entre 2004 e 2006, mostrou que frequentadores frequentes de igrejas ou sinagogas têm maior probabilidade de doar dinheiro para caridade, independentemente da caridade ser religiosa ou secular. Eles também são mais propensos a fazer trabalho voluntário para uma instituição de caridade, dar dinheiro a um morador de rua, devolver o excesso a um vendedor, doar sangue, ajudar um vizinho com tarefas domésticas, passar tempo com alguém que está deprimido, permitir outro motorista para cortar na frente deles, oferecer um lugar para um estranho ou ajudar alguém a encontrar um emprego. Os americanos religiosos são mais prováveis do que os seus colegas seculares de doar seu tempo e dinheiro aos outros, não apenas dentro, mas também além de suas próprias comunidades.

O comparecimento regular a uma casa de culto religioso revela-se o melhor preditor de altruísmo e empatia: melhor que educação, idade, renda, gênero ou raça. Religião cria comunidade, comunidade cria altruísmo e altruísmo nos afasta de nós mesmos e em direção ao bem comum. Putnam chega a ponto de especular que um ateu que frequentasse regularmente a igreja (talvez por causa de um cônjuge) estaria mais propenso a ser voluntário em uma cozinha de distribuição de sopa do que um crente que ora sozinho. Há algo sobre o teor das relações dentro de uma comunidade religiosa que torna um tutorial contínuo em cidadania e boa vizinhança

Ao mesmo tempo, é preciso garantir que a “religiosidade” não atrapalhe. Um dos mais cruéis de todos os experimentos em ciências sociais foi o teste do “Bom Samaritano”, organizado, no início dos anos 70, por dois psicólogos sociais de Princeton, John Darley e Daniel Batson. [7] A conhecida parábola conta a história de como um padre e um levita não conseguiram parar e ajudar um viajante à beira da estrada que havia sido atacado e roubado, enquanto um samaritano o fazia. Querendo chegar à realidade por trás da história, os psicólogos recrutaram alunos do Seminário Teológico de Princeton e disseram que eles deveriam preparar uma palestra sobre ser um ministro. Metade não recebeu mais instruções do que isso. A outra metade foi instruída a construir a conversa em torno da parábola do bom samaritano.

Eles foram então instruídos a ir e proferir a palestra em um prédio próximo, onde uma plateia estava esperando. Alguns foram informados de que estavam atrasados, outros que, se saíssem agora, estariam a tempo, e um terceiro grupo, que não precisava se apressar. Sem que os estudantes soubessem, os pesquisadores haviam posicionado, diretamente na rota dos estudantes, um ator que representava o papel de uma vítima desmoronando em uma porta, gemendo e tossindo – replicando a situação na parábola do Bom Samaritano.

Você provavelmente pode adivinhar o resto: preparar uma palestra sobre o Bom Samaritano não teve influência sobre se o aluno realmente parou para ajudar a vítima. O que fez a diferença foi se o aluno foi informado de que estava atrasado ou que não havia pressa. Em várias ocasiões, um estudante prestes a proferir uma palestra sobre o Bom Samaritano “literalmente pisou sobre a vítima enquanto se apressava a caminho”.

O ponto não é que alguns deixem de praticar o que pregam.[8] Os próprios pesquisadores simplesmente concluíram que a parábola não deveria ser tomada para sugerir que os samaritanos são seres humanos melhores que os sacerdotes ou levitas, mas, sim, tudo depende do tempo e dos deveres conflitantes. Os estudantes do seminário, apressados, talvez quisessem parar e ajudar, mas estavam relutantes em manter toda uma multidão à espera. Eles podem ter sentido que seu dever para com os muitos anulou seu dever para com o individuo.

O experimento de Princeton, no entanto, nos ajuda a entender o fraseado preciso do comando em nossa parashá: “Não veja… e ignore.” Essencialmente, está nos dizendo para desacelerar quando você vir alguém em necessidade. Seja qual for a pressão do tempo, não caminhe por aí.

Pense em um momento em que você precisou de ajuda e um amigo ou estranho veio em sua ajuda. Você consegue se lembrar de tais ocasiões? Claro. Eles permanecem na mente para sempre, e sempre que você pensa neles, você sente um brilho quente, como se dissesse, o mundo não é um lugar tão ruim, afinal. Essa é a ideia que muda a vida: nunca tenha muita pressa para parar e ir em auxílio de alguém que precise de ajuda. Raramente, você investirá melhor seu tempo. Pode demorar um pouco, mas seu efeito pode durar a vida toda. Ou, como William Wordsworth colocou: “A melhor parte da vida de um homem bom: seus pequenos atos de bondade e de amor sem nome e sem memória.”[9]

NOTAS
[1] See Baba Metzia 31a.
[2] Mishneh Torah, Hilkhot Rotze’ach, 13:2, 14.
[3] Baba Metzia 32b; see also Tosafot, Pesachim 113b.
[4] Hilkhot Rotzeach 13:4.
[5] Robert Putnam, Bowling Alone: the Collapse and Revival of American Community. New York: Simon & Schuster, 2000.
[6] Robert Putnam, David E. Campbell, and Shaylyn Romney Garrett, American Grace: How Religion Divides and Unites Us. New York, NY: Simon & Schuster, 2010.
[7] Darley, J. M., & Batson, C. D. (1973). ‘From Jerusalem to Jericho: A study of situational and dispositional variables in helping behavior,’ Journal of Personality and Social Psychology, 27(1), 100-108.
[8] Tosefta Yevamot 8:7; Bavli, Yevamot 63b.
[9] Wordsworth, ‘Lines written a few miles above Tintern Abbey.’

Texto original: “SOCIAL CAPITAL & FALLEN DONKEYS” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay