Liderar é Servir

Nossa parashá fala sobre a monarquia: “Quando você entrar na terra que o Senhor seu D-s está dando a você, e tomar posse dela e se estabelecer nela, você dirá:” Eu colocarei um rei sobre mim, como todas as nações vizinhas “Vou colocar sobre mim um rei a quem o Senhor nosso D-s escolher” (Deuteronômio 17: 14-15). Por isso, deve ser relativamente fácil responder à pergunta: De uma perspectiva judaica, ter um rei é uma coisa boa ou ruim? Acontece, no entanto, ser quase irrespondível.

Por um lado, a parashá diz: “ponha sobre você um rei”. Este é um comando positivo. Maimônides o conta entre os 613 preceitos. Por outro lado, nenhum outro mandamento em qualquer lugar diz que isso deve ser feito quando as pessoas dizem que querem ser “como todas as nações vizinhas”. A Torá não diz que sejamos como todos os outros. A palavra kadosh, “santo”, significa, a grosso modo, ser separado, singular, distintivo, único. Os judeus devem ter a coragem de ser e estar diferentes, mas não inteiramente, no mundo circundante.

As coisas não são esclarecidas quando nos voltamos para o famoso episódio em que os israelitas realmente pediram um rei, nos dias de Samuel (1 Samuel 8). Samuel está chateado. Ele acha que as pessoas estão o rejeitando. Não é assim, diz D-s, as pessoas estão rejeitando a Mim. (1 Sam. 8:7). No entanto, D-s não ordena que Samuel resista ao pedido. Ao contrário, Ele diz, na verdade, o que a monarquia custará, o que as pessoas estão perdendo. Então, se eles ainda querem um rei, dê-lhes um rei.

Então a ambivalência permanece. Se ter um rei é uma coisa boa, por que D-s diz que isso significa que as pessoas estão rejeitando-o? Se é algo ruim, por que D-s diz a Samuel para dar às pessoas o que elas querem, mesmo que não seja o que D-s gostaria que elas quisessem?

Nem o registro histórico resolve o problema. Havia muitos reis maus na história judaica. De muitos, talvez a maioria, o Tanach diz “Ele fez o mal aos olhos de D-s”. Mas também houve bons reis: Davi, que uniu a nação, Salomão, que construiu o Templo, Ezequias e Josias, que lideraram o renascimento religioso. Seria fácil dizer que, no geral, a monarquia era uma coisa ruim porque havia mais reis maus do que bons. Mas alguém poderia igualmente argumentar que sem David e Salomão, a história judaica nunca teria subido às alturas.

Mesmo dentro das vidas individuais, a imagem é repleta de ambivalência. David era um herói militar, um gênio político e um poeta religioso sem igual na história. Mas este também é o homem que cometeu um pecado grave com a esposa de outro homem. Com Salomão, o registro é ainda mais detalhado. Ele era o homem cujo nome era sinônimo de sabedoria, autor de Song of Songs, Provérbios e Kohelet. Ao mesmo tempo, ele foi o rei que quebrou todas as três advertências da Torá sobre a monarquia, mencionadas na parashá desta semana, ou seja, ele não deveria ter muitas esposas, ou muitos cavalos, ou muito dinheiro (Dt 17.16-17). Salomão – como diz o Talmud (1) – achou que poderia quebrar todas as regras e permanecer incorrupto. Apesar de toda a sua sabedoria, ele estava errado.

Mesmo recuando e vendo questões com base no princípio abstrato, temos o mais próximo que o judaísmo chega a uma contradição. Por um lado, “não temos rei senão você”, como dizemos em Avinu Malkeinu.(2) Por outro lado, a sentença final do livro de Juízes (21:25) diz: “Naqueles dias, não havia rei em Israel. Todos fizeram o que estava certo aos seus próprios olhos.” Resumindo: sem monarquia, anarquia.

Assim, em resposta à pergunta: Ter um rei sendo bom ou ruim, a resposta é um inequívoco sim-e-não. E como seria de esperar, os grandes comentaristas executam todo o espectro da interpretação. Para Maimônides, ter um rei era uma coisa boa e um comando positivo. Para Ibn Ezra, era uma permissão, não uma obrigação. Para Abarbanel, era uma concessão à fraqueza humana. Para Rabbenu Bachya, foi seu próprio castigo. Por que então a Torá é tão ambivalente sobre esse elemento central de seu programa político?

A resposta mais simples foi dada pelo estranho que viu mais claramente que a Bíblia Hebraica era o primeiro tutorial do mundo em liberdade: Lord Acton. Ele é o homem que escreveu: “Assim, o exemplo da nação hebraica estabeleceu as linhas paralelas sobre as quais toda a liberdade foi ganha… o princípio de que todas as autoridades políticas devem ser testadas e reformadas de acordo com um código que não foi feito pelo homem.”(3) Mas ele também é o criador da declaração clássica: “Todo poder tende a corromper e o poder absoluto corrompe absolutamente”.

Quase sem exceção, a história tem sido sobre o que Hobbes descreveu como “uma inclinação geral de toda a humanidade: um desejo perpétuo e inquieto de poder após poder, que cessa apenas na morte”.(4) O poder é perigoso. Corrompe e também diminui. Se eu tenho poder sobre você, então permaneço como um limite para sua liberdade. Eu posso forçá-lo a fazer o que você não quer fazer. Ou como os atenienses disseram aos melianos: Os fortes fazem o que querem, e os fracos sofrem o que precisam.

A Torá é uma exploração sustentada da questão: até que ponto uma sociedade pode ser organizada não com base no poder? Indivíduos são diferentes. Michelangelo, Shakespeare e Rembrandt não precisavam de poder para alcançar a criatividade genial. Mas uma sociedade pode? Todos nós temos desejos. Esses desejos conflitam. Conflito acaba levando à violência. O resultado é o mundo antes do dilúvio, quando D-s se arrependeu de ter feito o homem na Terra. Por isso, há necessidade de um poder central para garantir o estado de direito e a defesa do reino.

O judaísmo não é um argumento para a impotência. O breve relance de dois mil anos da história judaica na diáspora nos diz que não há nada de digno na impotência, e depois do Holocausto isso é impensável. Diariamente deveríamos agradecer a D-s e a todos os Seus ajudantes aqui na Terra, pela existência do Estado de Israel e pela restauração do poder de autodefesa ao próprio povo judeu, condição necessária do direito coletivo à vida.

Em vez disso o judaísmo é um argumento para a limitação, secularização e transformação do poder.

Limitação: os reis de Israel eram os únicos governantes no mundo antigo sem o poder de legislar.(5) Para nós, as leis que importam vêm de D-s, não dos seres humanos. Para ter certeza, na lei judaica, os reis podem emitir regulamentos temporários para o melhor ordenamento da sociedade, mas também os rabinos, tribunais ou conselhos locais (o shiva tuvei ha-ir).

Secularização: no judaísmo, os reis não eram sumos sacerdotes e os sumos sacerdotes não eram reis. Os judeus foram os primeiros a criar uma “separação de poderes”, uma doutrina normalmente atribuída a Montesquieu no século XVIII. Quando alguns dos governantes hasmoneus procuraram combinar os dois ofícios, o Talmud registra a objeção dos sábios: “Que a coroa real seja suficiente para você; deixe a coroa sacerdotal para os descendentes de Aarão”.(6)

Transformação: fundamental para o judaísmo é a ideia da liderança servil. Há uma declaração maravilhosa disso em nossa parashá. O rei deve ter seu próprio sefer Torá, “e ele deve lê-la por todos os dias de sua vida… não se considerar superior aos seus parentes, ou desviar-se dos mandamentos para a direita ou para a esquerda” (Dt. 17:19-20). A humildade é a essência da realeza, porque liderar é servir.

A falha em lembrar isso causou o que, em retrospecto, pode ser visto como a única decisão política mais desastrosa na história judaica. Após a morte de Salomão, o povo veio a Roboão, seu filho, pedindo-lhe para aliviar a carga que os projetos de Salomão haviam imposto ao povo. O rei perguntou aos conselheiros de seu pai o que ele deveria fazer. Eles disseram-lhe para atender ao seu pedido: “Se hoje você for um servo dessas pessoas e as servir e lhes der uma resposta favorável, elas sempre serão seus servos” (1 Reis 12: 7). Observe a aparência tripla da palavra “servir” neste verso. Reoboão ignorou o conselho deles. O reino se dividiu e a nação nunca se recuperou totalmente.

A natureza radical dessa transformação pode ser vista ao recordar os dois grandes símbolos arquitetônicos dos primeiros impérios do mundo: os mesoptâmios construíram zigurates, os egípcios construíram pirâmides. Ambos são assentamentos monumentais em pedra de uma sociedade hierárquica, ampla na base, estreita no topo. As pessoas estão lá para apoiar o líder. O grande símbolo judaico, a menorá, inverte o triângulo. É largo no topo, estreito na base. O líder está lá para apoiar o povo.

Em termos contemporâneos, Jim Collins em seu livro From Good to Great nos conta, com base em extensas pesquisas, que as grandes organizações são aquelas com o que ele chama de “líderes de nível 5”, pessoas modestas mas ambiciosas para a equipe. Eles buscam, não seu próprio sucesso, mas o sucesso daqueles que lideram.

Isso é contra-intuitivo. Pensamos nos líderes como pessoas famintas de poder. Muitos são. Mas o poder corrompe. É por isso que a maioria das carreiras políticas termina em fracasso. Até mesmo a sabedoria de Salomão não pôde salvá-lo da tentação. Daí a ideia de mudança de perspectiva: liderar é servir. Quanto maior o seu sucesso, mais árduo será seu trabalho para lembrar que você está lá para servir aos outros; eles não estão lá para te servir.

NOTAS
1) Sanhedrin 21b.
2) A fonte é Rabbi Akiva in Taanit 25b.
3) Lord Acton, Essays on the History of Liberty, Indianapolis, LibertyClassics 1985, 8.
4) Hobbes, The Leviathan, Book 1, Ch. 11.
5) Veja, e.g., Michael Walzer, In God’s Shadow: Politics in the Hebrew Bible, Yale University Press, 2012.
6) Kiddushin 66a.
7) James Collins, From Good to Great, Harper Business, 2001.

Texto original: “TO LEAD IS TO SERVE” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay