EnglishPovo Santo, Terra Santa
Durante dois anos, estive em diálogo com um Imã do Médio Oriente, um homem gentil e aparentemente moderado. Um dia, no meio da nossa conversa, ele se virou para mim e perguntou: “Por que vocês, judeus, precisam de uma terra? Afinal, o Judaísmo é uma religião, não um país ou uma nação.”
Decidi naquele momento interromper o diálogo. Existem 56 estados islâmicos e mais de 100 nações nas quais os cristãos constituem a maioria da população. Existe apenas um estado judeu, 1/25 do tamanho da França, aproximadamente o mesmo tamanho do Parque Nacional Kruger na África do Sul. É difícil manter uma conversa com aqueles que acreditam que os Judeus, os únicos entre as nações do mundo, não têm direito à sua própria terra.
No entanto, vale a pena explorar a questão da necessidade de uma terra própria. Não há dúvida, como DJ Clines explica em seu livro, O Tema do Pentateuco, que a narrativa central da Torá é a promessa e a jornada para a terra de Israel. Mas por que isso acontece? Por que o povo da Aliança precisava de sua própria terra? Por que o Judaísmo não era, por um lado, uma religião que pode ser praticada por indivíduos onde quer que estejam, ou, por outro, uma religião como o Cristianismo ou o Islã, cujo objetivo último é converter o mundo para que todos possam praticar a mesma fé verdadeira?
A melhor maneira de abordar uma resposta é através de um importante comentário do Ramban (Nahmanides, Rabino Moses ben Nachman Girondi, nascido em Gerona, 1194, falecido em Israel, 1270) na parashá desta semana. O Capítulo 18 contém uma lista de práticas sexuais proibidas. Termina com este aviso solene:
Não se contaminem de nenhuma dessas maneiras, porque foi assim que as nações que Eu vou expulsar antes de vocês ficaram contaminadas. A terra foi contaminada; por isso castiguei-a pelo seu pecado, e a terra vomitou os seus habitantes. Mas você deve guardar Meus decretos e Minhas leis… Se você contaminar a terra, ela o vomitará, assim como vomitou as nações que existiram antes de você. (Lev. 18:24-28)
Nahmanides faz a pergunta óbvia. A recompensa e a punição na Torá são baseadas no princípio de middah kenegged middah, medida por medida. A punição deve ser adequada ao pecado ou crime. Faz sentido dizer que se os israelitas negligenciassem ou quebrassem as mitzvot hateluyot ba’aretz, as ordens relativas à terra de Israel, a punição seria o exílio da terra de Israel. Assim diz a Torá nas maldições em Bechukotai:
“Todo o tempo em que permanecer desolada, a terra terá o descanso que não teve durante os shabatot em que vocês viveram nela.” (Lev. 26:35)
Seu significado é claro: este será o castigo por não observar as leis do shemitá, o ano sabático. Shemitá é uma ordem relativa à terra. Portanto, a punição pela sua não observância é o exílio da terra.
Mas os crimes sexuais não têm nada a ver com a terra. São mitzvot hateluyot baguf, comandos relativos à pessoa, não ao lugar. Ramban responde afirmando que todos os comandos estão intrinsecamente relacionados com a terra de Israel. Simplesmente não é a mesma coisa colocar tefilin ou manter a kashrut ou observar o Shabat na diáspora como em Israel. Em apoio à sua posição ele cita o Talmud (Ketubot 110b) que diz:
“Quem vive fora da terra é como se não tivesse D-s” e a Sifre que afirma: “Viver na terra de Israel é de igual importância a todos os mandamentos da Torá”. (Ketubot 110b)
A Torá é a constituição de um povo santo na terra santa.
Ramban explica isso misticamente, mas podemos entendê-lo de forma não mística, refletindo sobre os capítulos iniciais da Torá e a história que eles contam sobre a condição humana e sobre a decepção de D-s com a única espécie – nós – que Ele criou à Sua imagem. D-s procurou uma humanidade que escolhesse livremente fazer a vontade do seu Criador. A humanidade escolheu o contrário. Adam e Eva pecaram. Caim assassinou seu irmão Abel. Em pouco tempo “a terra estava cheia de violência” e D-s “se arrependeu de ter criado os seres humanos na terra”. Ele trouxe um dilúvio e começou de novo, desta vez com o justo Noah, mas novamente os humanos O decepcionaram ao construir uma cidade com uma torre na qual procuravam alcançar o céu, e D-s escolheu outra maneira de levar a humanidade a reconhecê-lo – desta vez não por regras universais (embora estas tenham permanecido, nomeadamente a aliança com toda a humanidade através de Noah), mas por um exemplo vivo: Avraham, Sarah e seus filhos.
Em Gênesis 18, a Torá deixa claro o que D-s buscava de Avraham: que ele ensinasse seus filhos e sua família depois dele “a guardar o caminho do Senhor, fazendo o que é certo e justo”. O Homo sapiens é, como disseram Aristóteles e Maimônides, um animal social, e a retidão e a justiça são características de uma boa sociedade. Sabemos pela história de Noah e da Arca que um indivíduo justo pode salvar a si mesmo, mas não a sociedade em que vive, a menos que transforme a sociedade em que vive.
Tomados coletivamente, os mandamentos da Torá são uma receita para a construção de uma sociedade com a consciência de D-s no seu centro. D-s pede ao povo judeu que se torne um modelo para a humanidade pela forma e textura da sociedade que constrói, uma sociedade caracterizada pela justiça e pelo Estado de direito, pelo bem-estar e pela preocupação com os pobres, os marginalizados, os vulneráveis e os fracos, uma sociedade em que todos teriam igual dignidade sob a soberania de D-s. Tal sociedade conquistaria a admiração e, eventualmente, a emulação de outros:
Veja, eu lhe ensinei decretos e leis… para que você possa segui-los na terra em que está entrando para tomar posse dela. Observe-os com atenção, pois esta será a sua sabedoria e entendimento para as nações, que ouvirão sobre todos esses decretos e dirão: “Certamente esta grande nação é um povo sábio e entendido”… Que outra nação é tão grande a ponto de ter decretos e leis tão justos como este conjunto de leis que estou apresentando hoje a vocês? (Deut. 4:5-8)
Uma sociedade precisa de uma terra, de uma casa, de uma localização no espaço, onde uma nação possa moldar o seu próprio destino de acordo com as suas aspirações e ideais mais profundos. Os judeus existem há muito tempo, quase quatro mil anos desde que Avraham começou sua jornada. Durante esse período viveram em todos os países da face da terra, em boas e más condições, em liberdade e em perseguição. No entanto, durante todo esse tempo, houve apenas um lugar onde formaram a maioria e exerceram a soberania, a terra de Israel, um pequeno país de terreno difícil e com pouquíssimas chuvas, rodeado de inimigos e impérios.
Os judeus nunca abandonaram o sonho do retorno. Onde quer que estivessem, eles oravam por Israel e enfrentavam Israel. O povo judeu sempre foi a circunferência de um círculo em cujo centro estava a Terra Santa e Jerusalém a cidade santa. Durante aqueles longos séculos de exílio viveram suspensos entre a memória e a esperança, sustentados pela promessa de que um dia D-s os traria de volta.
Somente em Israel o cumprimento dos mandamentos é um exercício de construção da sociedade, moldando os contornos de uma cultura como um todo. Somente em Israel podemos cumprir os mandamentos numa terra, numa paisagem e numa língua saturada de memórias e esperanças judaicas. Somente em Israel o calendário acompanha os ritmos do ano judaico. Em Israel, o Judaísmo faz parte da praça pública, não apenas do espaço privado e isolado da sinagoga, da escola e do lar.
Os judeus precisam de uma terra porque são uma nação encarregada de trazer a Presença Divina à terra nos espaços partilhados da nossa vida coletiva, sobretudo – como deixa claro o último capítulo de Acharei Mot – pela forma como conduzimos as nossas relações mais íntimas, uma sociedade em que o casamento é sacrossanto e a fidelidade sexual a norma.
Esta mensagem, de que os Judeus precisam de uma terra para criar a sua sociedade e seguir o plano Divino, contém uma mensagem para Judeus, Cristãos e Muçulmanos. Para cristãos e muçulmanos diz: se você acredita no D-s de Avraham, conceda que os filhos de Avraham tenham direito à Terra que o D-s em quem você acredita lhes prometeu, e para a qual Ele lhes prometeu que após o exílio eles retornariam.
Para os judeus diz: esse direito vem de mãos dadas com o dever de viver individual e coletivamente de acordo com os padrões de justiça e compaixão, fidelidade e generosidade, amor ao próximo e ao estrangeiro, que por si só constituem a nossa missão e destino: uma povo santo na terra santa.
Texto original “Holy People, Holy Land” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l