As Três Vozes do Judaísmo

O décimo nono capítulo de Vayikrá, com o qual nossa parashá começa, é uma das declarações supremas da ética da Torá. É sobre o certo, o bom e o sagrado, e contém alguns dos maiores mandamentos morais do Judaísmo:

“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” e “Que o estrangeiro que vive entre vós seja como o seu nativo. Ame-o como a si mesmo, pois vocês foram estrangeiros no Egito”.

Mas o capítulo também é extremamente estranho. Ele contém o que parece ser uma confusão aleatória de mandamentos, muitos dos quais nada têm a ver com ética e apenas a mais tênue conexão com a santidade:

Não acasale diferentes tipos de animais.

Não cultive seu campo com dois tipos de sementes.

Não use roupas tecidas com dois tipos de materiais. (Vayikrá 19:19)

Não coma carne que ainda tenha sangue.

Não pratique adivinhação ou feitiçaria.

Não corte o cabelo nas laterais da cabeça nem corte as pontas da barba. (Vayikrá 19: 26-28)

E assim por diante. O que isso tem a ver com o certo, o bom e o santo?

Para compreender isto, temos de nos envolver num enorme salto de compreensão sobre a visão moral/social/espiritual única da Torá, tão diferente de tudo o que encontramos noutros lugares.

O Ocidente fez muitas tentativas de definir um sistema moral. Alguns focaram na racionalidade, outros em emoções como simpatia e empatia. Para alguns o princípio central era o serviço ao Estado, para outros o dever moral, para outros ainda a maior felicidade para o maior número. Todas essas são formas de simplicidade moral.

O Judaísmo insiste no oposto: complexidade moral. A vida moral não é fácil. Às vezes, deveres ou lealdades entram em conflito. Às vezes a razão diz uma coisa, a emoção outra. Mais fundamentalmente, o Judaísmo identificou três sensibilidades morais distintas, cada uma das quais com voz e vocabulário próprios. Elas são [1] a ética do Rei, [2] a ética do Sacerdote e, fundamentalmente, [3] a ética do Profeta.

Jeremias e Ezequiel falam sobre suas sensibilidades distintas:

Pois o ensino da lei [Torá] pelo Sacerdote não cessará,

nem o conselho [etzah] dos sábios [chacham],

nem a palavra [davar] dos Profetas. (Jer. 18:18)

Eles irão em busca de uma visão [chazon] do Profeta, a instrução sacerdotal na lei [Torá] cessará, o conselho [etzah] dos anciãos chegará ao fim. (Ez. 7:26)

Os sacerdotes pensam em termos da Torá. Os profetas têm “a Palavra” ou “uma visão”. Os mais velhos e os sábios têm “etzah”. O que isto significa?

Os reis e suas cortes são associados no judaísmo à sabedoria – chokhmah, etzah e seus sinônimos. Vários livros do Tanach, mais visivelmente Provérbios e Eclesiastes (Mishlei e Kohelet), são livros de “sabedoria” dos quais o exemplo supremo foi o rei Salomão. A sabedoria no Judaísmo é a forma mais universal de conhecimento, e a literatura sapiencial é o mais próximo que a Bíblia Hebraica chega de outras literaturas do antigo Oriente Próximo, bem como dos Sábios Helenísticos. É prático, pragmático, baseado na experiência e na observação; é criterioso, prudente. É uma receita para uma vida sã e salva, sem excessos ou extremos, mas dificilmente dramática ou transformadora. Essa é a voz da sabedoria, a virtude dos reis.

A voz profética é bastante diferente, apaixonada, vívida e radical na sua crítica ao abuso de poder e à procura exploradora de riqueza. O Profeta fala em nome do povo, dos pobres, dos oprimidos, dos abusados. Ele ou ela pensam na vida moral em termos de relacionamentos: entre D-s e a humanidade e entre os próprios seres humanos. As palavras-chave para o Profeta são tzedek (justiça distributiva), mishpat (justiça retributiva), chessed (bondade amorosa) e rachamim (misericórdia, compaixão). O profeta tem inteligência emocional, simpatia e empatia, e sente a situação dos solitários e oprimidos. A profecia nunca é abstrata. Não pensa em termos universais. Ele responde ao aqui e agora do tempo e do lugar. O sacerdote ouve a palavra de D-s para sempre. O Profeta ouve a palavra de D-s para este tempo.

A ética do sacerdote, e da santidade em geral, é novamente diferente. As principais atividades do Sacerdote são lehavdil – discriminar, distinguir e dividir – e lehorot – instruir as pessoas na lei, tanto em geral como professores, como em casos específicos como juízes. As palavras-chave do Sacerdote são kodesh e chol (sagrado e secular), tamei e tahor (impuro e puro).

A passagem mais importante da Torá que fala na voz sacerdotal é o Capítulo 1 de Bereshit, a narrativa da criação. Também aqui um verbo chave é lehavdil, dividir, que aparece cinco vezes. D-s divide entre a luz e as trevas, as águas superiores e inferiores, e o dia e a noite. Outras palavras-chave são “abençoar” – D-s abençoa os animais, a humanidade e o sétimo dia; e “santificar” (kadesh) – no final da criação D-s santifica o Shabat. Esmagadoramente em outras partes da Torá, o verbo lehavdil e a raiz Kadosh ocorrem em um contexto sacerdotal; e são os sacerdotes que abençoam o povo.

A tarefa do Sacerdote, como D-s na criação, é trazer ordem ao caos. O sacerdote estabelece limites no tempo e no espaço. Existem tempos e lugares sagrados, e cada tempo e lugar tem a sua própria integridade, o seu próprio enquadramento no esquema total das coisas. O protesto do kohen é contra a indefinição das fronteiras tão comuns nas religiões pagãs – entre deuses e humanos, entre vida e morte, entre os sexos e assim por diante. Um pecado, para o kohen, é um ato no lugar errado, e sua punição é o exílio, sendo expulso do seu lugar de direito. Uma boa sociedade, para o kohen, é aquela em que tudo está em seu devido lugar, e o kohen tem uma sensibilidade especial para com o estrangeiro, a pessoa que não tem um lugar próprio.

A estranha coleção de comandos em Kedoshim acaba não sendo nada estranha. O código de santidade vê o amor e a justiça como parte de uma visão total de um universo ordenado em que cada coisa, pessoa e ato tem o seu devido lugar, e é esta ordem que é ameaçada quando a fronteira entre diferentes tipos de animais, grãos, tecidos é violado; quando o corpo humano é dilacerado; ou quando as pessoas comem sangue, sinal de morte, para alimentar a vida.

No Ocidente secular estamos familiarizados com a voz da sabedoria. É um terreno comum entre os livros de Provérbios e Eclesiastes e os grandes Sábios, de Aristóteles a Marco Aurélio e Montaigne. Conhecemos também a voz profética e o que Einstein chamou de “amor quase fanático pela justiça”. Estamos muito menos familiarizados com a ideia sacerdotal de que, assim como existe uma ordem científica na natureza, também existe uma ordem moral, que consiste em manter separadas as coisas que estão separadas e em manter os limites que respeitam a integridade do mundo. D-s criou e sete vezes declarou “bom”.

A voz sacerdotal não é marginal no Judaísmo. É central, essencial. É a voz do primeiro capítulo da Torá. É a voz que definiu a vocação judaica como “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Domina Vayikra, o livro central da Torá. E enquanto o espírito profético vive na agadá, a voz sacerdotal prevalece na halakhá. E o próprio nome Torá – do verbo lehorot – é uma palavra sacerdotal.

Talvez a ideia da ecologia, uma das principais descobertas dos tempos modernos, nos permita compreender melhor a visão sacerdotal e o seu código de santidade, ambos os quais veem a ética não apenas como sabedoria prática ou justiça profética, mas também como honrando a estrutura profunda – a ontologia sagrada – do ser. Um universo ordenado é um universo moral, um mundo em paz com seu Criador e consigo mesmo.

Texto original “Judaism’s Three Voices” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l