KEDOSHIM

Posted on maio 6, 2024

KEDOSHIM

As Três Vozes do Judaísmo

O décimo nono capítulo de Vayikrá, com o qual nossa parashá começa, é uma das declarações supremas da ética da Torá. É sobre o certo, o bom e o sagrado, e contém alguns dos maiores mandamentos morais do Judaísmo:

“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” e “Que o estrangeiro que vive entre vós seja como o seu nativo. Ame-o como a si mesmo, pois vocês foram estrangeiros no Egito”.

Mas o capítulo também é extremamente estranho. Ele contém o que parece ser uma confusão aleatória de mandamentos, muitos dos quais nada têm a ver com ética e apenas a mais tênue conexão com a santidade:

Não acasale diferentes tipos de animais.

Não cultive seu campo com dois tipos de sementes.

Não use roupas tecidas com dois tipos de materiais. (Vayikrá 19:19)

Não coma carne que ainda tenha sangue.

Não pratique adivinhação ou feitiçaria.

Não corte o cabelo nas laterais da cabeça nem corte as pontas da barba. (Vayikrá 19: 26-28)

 

E assim por diante. O que isso tem a ver com o certo, o bom e o santo?

Para compreender isto, temos de nos envolver num enorme salto de compreensão sobre a visão moral/social/espiritual única da Torá, tão diferente de tudo o que encontramos noutros lugares.

O Ocidente fez muitas tentativas de definir um sistema moral. Alguns focaram na racionalidade, outros em emoções como simpatia e empatia. Para alguns o princípio central era o serviço ao Estado, para outros o dever moral, para outros ainda a maior felicidade para o maior número. Todas essas são formas de simplicidade moral.

O Judaísmo insiste no oposto: complexidade moral. A vida moral não é fácil. Às vezes, deveres ou lealdades entram em conflito. Às vezes a razão diz uma coisa, a emoção outra. Mais fundamentalmente, o Judaísmo identificou três sensibilidades morais distintas, cada uma das quais com voz e vocabulário próprios. Elas são [1] a ética do Rei, [2] a ética do Sacerdote e, fundamentalmente, [3] a ética do Profeta.

Jeremias e Ezequiel falam sobre suas sensibilidades distintas:

Pois o ensino da lei [Torá] pelo Sacerdote não cessará,

nem o conselho [etzah] dos sábios [chacham],

nem a palavra [davar] dos Profetas. (Jer. 18:18)

Eles irão em busca de uma visão [chazon] do Profeta, a instrução sacerdotal na lei [Torá] cessará, o conselho [etzah] dos anciãos chegará ao fim. (Ez. 7:26)

Os sacerdotes pensam em termos da Torá. Os profetas têm “a Palavra” ou “uma visão”. Os mais velhos e os sábios têm “etzah”. O que isto significa?

Os reis e suas cortes são associados no judaísmo à sabedoria – chokhmahetzah e seus sinônimos. Vários livros do Tanach, mais visivelmente Provérbios e Eclesiastes (Mishlei e Kohelet), são livros de “sabedoria” dos quais o exemplo supremo foi o rei Salomão. A sabedoria no Judaísmo é a forma mais universal de conhecimento, e a literatura sapiencial é o mais próximo que a Bíblia Hebraica chega de outras literaturas do antigo Oriente Próximo, bem como dos Sábios Helenísticos. É prático, pragmático, baseado na experiência e na observação; é criterioso, prudente. É uma receita para uma vida sã e salva, sem excessos ou extremos, mas dificilmente dramática ou transformadora. Essa é a voz da sabedoria, a virtude dos reis.

A voz profética é bastante diferente, apaixonada, vívida e radical na sua crítica ao abuso de poder e à procura exploradora de riqueza. O Profeta fala em nome do povo, dos pobres, dos oprimidos, dos abusados. Ele ou ela pensam na vida moral em termos de relacionamentos: entre D-s e a humanidade e entre os próprios seres humanos. As palavras-chave para o Profeta são tzedek (justiça distributiva), mishpat (justiça retributiva), chessed (bondade amorosa) e rachamim (misericórdia, compaixão). O profeta tem inteligência emocional, simpatia e empatia, e sente a situação dos solitários e oprimidos. A profecia nunca é abstrata. Não pensa em termos universais. Ele responde ao aqui e agora do tempo e do lugar. O sacerdote ouve a palavra de D-s para sempre. O Profeta ouve a palavra de D-s para este tempo.

A ética do sacerdote, e da santidade em geral, é novamente diferente. As principais atividades do Sacerdote são lehavdil – discriminar, distinguir e dividir – e lehorot – instruir as pessoas na lei, tanto em geral como professores, como em casos específicos como juízes. As palavras-chave do Sacerdote são kodesh e chol (sagrado e secular), tamei e tahor (impuro e puro).

A passagem mais importante da Torá que fala na voz sacerdotal é o Capítulo 1 de Bereshit, a narrativa da criação. Também aqui um verbo chave é lehavdil, dividir, que aparece cinco vezes. D-s divide entre a luz e as trevas, as águas superiores e inferiores, e o dia e a noite. Outras palavras-chave são “abençoar” – D-s abençoa os animais, a humanidade e o sétimo dia; e “santificar” (kadesh) – no final da criação D-s santifica o Shabat. Esmagadoramente em outras partes da Torá, o verbo lehavdil e a raiz Kadosh ocorrem em um contexto sacerdotal; e são os sacerdotes que abençoam o povo.

A tarefa do Sacerdote, como D-s na criação, é trazer ordem ao caos. O sacerdote estabelece limites no tempo e no espaço. Existem tempos e lugares sagrados, e cada tempo e lugar tem a sua própria integridade, o seu próprio enquadramento no esquema total das coisas. O protesto do kohen é contra a indefinição das fronteiras tão comuns nas religiões pagãs – entre deuses e humanos, entre vida e morte, entre os sexos e assim por diante. Um pecado, para o kohen, é um ato no lugar errado, e sua punição é o exílio, sendo expulso do seu lugar de direito. Uma boa sociedade, para o kohen, é aquela em que tudo está em seu devido lugar, e o kohen tem uma sensibilidade especial para com o estrangeiro, a pessoa que não tem um lugar próprio.

A estranha coleção de comandos em Kedoshim acaba não sendo nada estranha. O código de santidade vê o amor e a justiça como parte de uma visão total de um universo ordenado em que cada coisa, pessoa e ato tem o seu devido lugar, e é esta ordem que é ameaçada quando a fronteira entre diferentes tipos de animais, grãos, tecidos é violado; quando o corpo humano é dilacerado; ou quando as pessoas comem sangue, sinal de morte, para alimentar a vida.

No Ocidente secular estamos familiarizados com a voz da sabedoria. É um terreno comum entre os livros de Provérbios e Eclesiastes e os grandes Sábios, de Aristóteles a Marco Aurélio e Montaigne. Conhecemos também a voz profética e o que Einstein chamou de “amor quase fanático pela justiça”. Estamos muito menos familiarizados com a ideia sacerdotal de que, assim como existe uma ordem científica na natureza, também existe uma ordem moral, que consiste em manter separadas as coisas que estão separadas e em manter os limites que respeitam a integridade do mundo. D-s criou e sete vezes declarou “bom”.

A voz sacerdotal não é marginal no Judaísmo. É central, essencial. É a voz do primeiro capítulo da Torá. É a voz que definiu a vocação judaica como “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Domina Vayikra, o livro central da Torá. E enquanto o espírito profético vive na agadá, a voz sacerdotal prevalece na halakhá. E o próprio nome Torá – do verbo lehorot – é uma palavra sacerdotal.

Talvez a ideia da ecologia, uma das principais descobertas dos tempos modernos, nos permita compreender melhor a visão sacerdotal e o seu código de santidade, ambos os quais veem a ética não apenas como sabedoria prática ou justiça profética, mas também como honrando a estrutura profunda – a ontologia sagrada – do ser. Um universo ordenado é um universo moral, um mundo em paz com seu Criador e consigo mesmo.

 

 

Texto original “Judaism’s Three Voices” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

PARASHIOT mais recentes

PARASHIOT MAIS RECENTES

BEHALOTCHA

Dois Tipos de Liderança Na parashá desta semana, Moshe teve um colapso nervoso. É o declínio emocional mais baixo de toda a s...

Leia mais →

NASSO

A Busca da Paz A parashá de Nasso parece, à primeira vista, ser uma coleção heterogênea de itens totalmente não relacionado...

Leia mais →

BAMIDBAR

Espaço Liminar Em inglês, o livro que iniciamos esta semana chama-se Numbers (Números), e por uma razão óbvia. Começa com um...

Leia mais →

HORÁRIOS DAS REZAS