ACHAREI-KEDOSHIM

Posted on abril 25, 2023

ACHAREI-KEDOSHIM

A Coragem de Admitir Erros

Há alguns anos, fui visitado pelo então embaixador americano na Corte de St. James, Philip Lader. Ele me contou sobre um projeto fascinante que ele e sua esposa iniciaram em 1981. Eles perceberam que muitos de seus contemporâneos se encontrariam em posições de influência e poder em um futuro não muito distante. Ele pensou que seria útil e criativo se eles se reunissem para um retiro de estudos de vez em quando para compartilhar ideias, ouvir especialistas e fazer amizades, pensando coletivamente nos desafios que enfrentariam nos próximos anos. Então eles criaram o que chamaram de Finais de Semana da Renascença. Eles ainda acontecem.

O mais interessante que ele me contou foi que descobriram que os participantes, todos pessoas excepcionalmente dotadas, achavam uma coisa particularmente difícil, ou seja, admitir que cometiam erros. Os Laders entenderam que isso era algo importante que eles tinham que aprender. Os líderes, acima de tudo, devem ser capazes de reconhecer quando e como erraram e como corrigi-los. Eles tiveram uma ideia brilhante. Eles reservam uma sessão em cada fim de semana para uma palestra proferida por uma estrela reconhecida em algum campo, sobre o tema “Meu maior erro”. Sendo inglês, não americano, tive que pedir uma tradução. Descobri que um erro de gravação é um erro embaraçoso. Uma gafe. Uma bagunça. Um boo-boo. Uma fashla. Um balagão. Algo que você não deveria ter feito e tem vergonha de admitir que fez.

Isso, em essência, é o que Yom Kipur é no judaísmo. Nos tempos do Tabernáculo e do Templo, era o dia em que o homem mais santo de Israel, o Sumo Sacerdote, fazia expiação, primeiro por seus próprios pecados, depois pelos pecados de sua “casa” e depois pelos pecados de todo o Israel. Desde o dia em que o Templo foi destruído, não tivemos nenhum Sumo Sacerdote nem os ritos que ele realizou, mas ainda temos o dia e a capacidade de confessar e orar por perdão. É muito mais fácil admitir seus pecados, falhas e erros quando outras pessoas estão fazendo o mesmo. Se um Sumo Sacerdote, ou os outros membros de nossa congregação, podem admitir seus pecados, nós também podemos.

Argumentei em outro lugar (na Introdução ao Koren Yom Kipur Machzor) que a mudança do primeiro Yom Kipur para o segundo foi uma das grandes transições na espiritualidade judaica. O primeiro Yom Kipur foi o culminar dos esforços de Moisés para garantir o perdão para o povo após o pecado do Bezerro de Ouro (Ex. 32-34). O processo, que começou no dia 17 de Tamuz, terminou no dia 10 de Tishrei – o dia que mais tarde se tornou Yom Kipur. Esse foi o dia em que Moisés desceu a montanha com o segundo conjunto de tábuas, o sinal visível de que D’us havia reafirmado sua aliança com o povo. O segundo Yom Kipur, um ano depois, iniciou a série de ritos estabelecidos na parashá desta semana (Lev. 16), conduzido no Mishkan por Aharon em seu papel de Sumo Sacerdote.

As diferenças entre os dois eram imensas. Moisés agiu como um profeta. Aharon funcionava como um sacerdote. Moisés estava seguindo seu coração e mente, improvisando em resposta à resposta de D’us às suas palavras. Aharon estava seguindo um ritual precisamente coreografado, cada detalhe do qual foi estabelecido com antecedência. O encontro de Moisés foi ad hoc, um drama único e irrepetível entre o céu e a terra. A de Aharon era o oposto. As regras que ele seguia nunca mudaram ao longo das gerações, enquanto o Templo existisse.

As orações de Moisés em nome do povo eram cheias de audácia, o que os Sábios chamavam de chutzpah kelapei shemaya, “audácia para o céu”, atingindo um clímax nas palavras surpreendentes: “Agora, por favor, perdoe seus pecados – mas se não, então apague-me do livro que escreveste”. (Ex. 32:32) O comportamento de Aharon, em contraste, foi marcado pela obediência, humildade e confissão. Havia rituais de purificação, ofertas pelo pecado e expiações, por seus próprios pecados e os de sua “casa”, bem como os do povo.

A mudança de Yom Kipur 1 para Yom Kipur 2 foi um exemplo clássico do que Max Weber chamou de “rotinização do carisma”, ou seja, pegar um momento único e traduzi-lo em ritual, transformando uma “experiência de pico” em uma parte regular de vida. Poucos momentos na Torá rivalizam em intensidade com o diálogo entre Moisés e D-s após o Bezerro de Ouro. Mas a questão depois disso era: como poderíamos alcançar o perdão – nós que não temos mais um Moisés, ou profetas, ou acesso direto a D-s? Grandes momentos mudam a história. Mas o que nos muda é o hábito nada espetacular de fazer certos atos repetidas vezes até que eles reconfigurem o cérebro e mudem nossos hábitos do coração. Somos moldados pelos rituais que realizamos repetidamente.

Além disso, a intercessão de Moisés com D-s não induziu, por si só, um clima penitencial entre o povo. Sim, ele realizou uma série de atos dramáticos para demonstrar ao povo sua culpa. Mas não temos evidências de que eles o internalizaram. Os atos de Aharon eram diferentes. Envolviam confissão, expiação e busca de purificação espiritual. Elas envolviam um sincero reconhecimento dos pecados e falhas do povo, e começavam com o próprio Sumo Sacerdote.

O efeito do Yom Kipur – estendido nas orações de grande parte do resto do ano por meio de  tachanun  (orações suplicantes),  vidui  (confissão) e  selichot  (orações de perdão) – foi criar uma cultura na qual as pessoas não são envergonhadas ou se envergonham de dizer: “Errei, pequei, cometi erros”. Isso é o que fazemos na ladainha de erros que enumeramos no Yom Kipur em duas listas alfabéticas, uma começando com Ashamnu, bagadnu, a outra começando com Al cheit shechatanu.

Como Philip Lader descobriu, a capacidade de admitir erros é tudo menos generalizada. Nós racionalizamos. Nós justificamos. Nós negamos. Culpamos os outros. Tem havido vários livros poderosos sobre o assunto nos últimos anos, entre eles Matthew Syed, Black Box Thinking: The Surprising Truth About Success (and Why Some People Never Learn from Their Mistakes); Kathryn Schulz, Being Wrong: Adventures in the Margins of Error, e Carol Tavris e Elliot Aronson, Erros foram cometidos, mas não por mim.

Os políticos acham difícil admitir erros. Os médicos também: erros médicos evitáveis ​​causam mais de 400.000 mortes todos os anos nos Estados Unidos. Assim como banqueiros e economistas. O crash financeiro de 2008 foi previsto por Warren Buffett já em 2002. Aconteceu apesar das advertências de vários especialistas de que o nível de empréstimos hipotecários e a alavancagem da dívida eram insustentáveis. Tavris e Aronson contam uma história semelhante sobre a polícia. Depois de identificar um suspeito, eles relutam em admitir evidências de sua inocência. E por aí vai.

As estratégias de prevenção são quase infinitas. As pessoas dizem: Não foi um erro. Ou, dadas as circunstâncias, foi o melhor que poderia ter sido feito. Ou foi um pequeno erro. Ou era inevitável, dado o que sabíamos na época. Ou alguém era o culpado. Recebemos os fatos errados. Fomos mal aconselhados. Então as pessoas blefam, ou negam, ou se veem como vítimas.

Temos uma capacidade quase infinita de interpretar os fatos para nos justificar. Como disseram os Sábios no contexto das leis da pureza: “Ninguém pode ver suas próprias manchas, suas próprias impurezas”. Somos nossos melhores advogados no tribunal da autoestima. Raro é o indivíduo com a coragem de dizer, como o Sumo Sacerdote fez, ou como o Rei David depois que o profeta Natan o confrontou com sua culpa em relação a Urias e Batsheva, chattati, “Eu pequei”.

O judaísmo nos ajuda a admitir nossos erros de três maneiras. Primeiro é o conhecimento de que D-s perdoa. Ele não nos pede para nunca pecar. Ele sabia de antemão que Seu dom de liberdade às vezes seria mal utilizado. Tudo o que ele nos pede é que reconheçamos nossos erros, aprendamos com eles, confessemos e resolvamos não os cometer novamente.

A segunda é a clara separação do judaísmo entre o pecador e o pecado. Podemos condenar um ato sem perder a fé no agente.

A terceira é a aura que Yom Kipur se espalha pelo resto do ano. Ajuda a criar uma cultura de honestidade na qual não temos vergonha de reconhecer os erros que cometemos. E apesar do fato de que, tecnicamente, Yom Kipur é focado em pecados entre nós e D-s, uma simples leitura das confissões em  Ashamnu  e  Al Chet  nos mostra que, na verdade, a maioria dos pecados que confessamos são sobre nossas relações com outras pessoas.

O que Philip Lader descobriu sobre seus contemporâneos de alto nível, o judaísmo internalizou há muito tempo. Ver os melhores admitirem que eles também cometem erros é profundamente fortalecedor para o resto de nós. O primeiro judeu a admitir que cometeu um erro foi Judá, que erroneamente acusou Tamar de má conduta sexual e, então, percebendo que estava errado, disse: “Ela é mais justa do que eu”. (Gn 38:26)

Certamente é mais do que mera coincidência que o nome Judá venha da mesma raiz de Vidui, “confissão”. Em outras palavras, o próprio fato de sermos chamados de judeus – Yehudim – significa que somos as pessoas que têm a coragem de admitir nossos erros.

A autocrítica honesta é uma das marcas inconfundíveis da grandeza espiritual.

 

 

Texto original “The Courage to Admit Mistakes” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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