Tempos Sagrados

A parashá de Emor contém um capítulo dedicado às festas do ano judaico. Existem cinco dessas passagens na Torá. Duas, ambas no livro de Êxodo (Ex. 23:14-17; Ex. 34:18, 22-23), são muito breves. Eles se referem apenas aos três festivais de peregrinação, Pessach, Shavuot e Sucot. Eles não especificam suas datas, apenas sua posição aproximada no ano agrícola. Tampouco mencionam os comandos específicos relacionados às festas.

Isso deixa três outros relatos de festivais, um em nossa parashá, um segundo em Números 28-29 e o terceiro em Deuteronômio 16. O que chama a atenção é como eles são diferentes. Isso não é, como sustentam os críticos, porque a Torá é um documento composto, mas sim porque aborda seu assunto de múltiplas perspectivas – uma característica da mentalidade da Torá como um todo.

A longa seção sobre os festivais em Números é totalmente dedicada aos sacrifícios adicionais especiais [o  mussaf] trazidos em dias sagrados, incluindo Shabat e Rosh Chodesh. Uma lembrança disso é preservada nas orações de Mussaf para esses dias. Estes são tempos sagrados da perspectiva do Tabernáculo, do Templo e, mais tarde, da sinagoga.

O relato em Deuteronômio é sobre a sociedade. Moisés, no final de sua vida, disse à próxima geração de onde eles vieram, para onde estavam indo e que tipo de sociedade deveriam construir. Era para ser o oposto do Egito. Lutaria por justiça, liberdade e dignidade humana.

Um dos temas mais importantes de Deuteronômio é sua insistência em que a adoração seja centralizada “no lugar que D-s escolher”, que acabou sendo Jerusalém. A unidade de D-s deveria ser espelhada na unidade da nação, algo que não poderia ser alcançado se cada tribo tivesse seu próprio templo, santuário ou relicário. É por isso que, quando se trata das festas, o Deuteronômio fala apenas de Pessach, Shavuot e Sucot, e não de Rosh Hashaná ou Yom Kipur, pois somente nessas três havia o dever de Aliyah le-regel, peregrinação ao Templo.

Igualmente significativo é o foco de Deuteronômio – não encontrado em nenhum outro lugar – na inclusão social: “você, seus filhos e filhas, seus servos e servas, os levitas dentro de seus portões e o estrangeiro, o órfão e a viúva que vivem entre vocês”. Deuteronômio é menos sobre espiritualidade individual do que sobre o tipo de sociedade que honra a presença de D-s honrando nossos semelhantes, especialmente aqueles que estão à margem da sociedade. A ideia de que podemos servir a D-s enquanto somos indiferentes ou desprezamos nossos semelhantes é totalmente estranha à visão de Deuteronômio.

O que deixa Emor, o relato na parashá desta semana. Também é distinto. Ao contrário das passagens do Êxodo e do Deuteronômio, inclui Rosh Hashaná e Yom Kipur. Também nos fala sobre as mitsvot específicas dos festivais, principalmente Sucot: é o único lugar onde a Torá menciona o arba minim, os “quatro tipos” e o mandamento de viver em uma sucá.

Tem, no entanto, várias esquisitices estruturais. A mais marcante é o fato de incluir o Shabat no rol das festas. Isso não seria estranho em si. Afinal, o Shabat é um dos dias sagrados. O que é estranho é a  forma como fala sobre  o Shabat:

O Senhor disse a Moisés: “Fale com os israelitas e diga-lhes: Os tempos designados [ moadei ] do Senhor, que vocês devem proclamar [ tikre’u ] como assembleias sagradas [ mikra’ei kodesh ]. Estes são Meus festivais designados [ mo’adai ]. Seis dias você deve trabalhar, mas o sétimo dia é um sábado dos sábados, um dia de assembleia sagrada [ mikra kodesh ]. Você não deve fazer nenhum trabalho; onde quer que você viva, é um sábado para o Senhor”.  Lev. 23:1–3

Há então uma quebra de parágrafo, após a qual toda a passagem parece recomeçar:

Estes são os tempos designados pelo Senhor [ mo’adei ] festivais, as assembléias sagradas [ mikra’ei kodesh ] que você deve proclamar [ tikre’u ] em seus tempos designados [ be-mo’adam ].  Lev. 23:4

Essa estrutura, com seus dois primórdios, intrigou os comentaristas. Ainda mais intrigante foi o fato de que a Torá aqui parece estar chamando o Shabat de mo’ed, uma hora marcada, e um  mikra kodesh, uma assembleia sagrada, o que não faz em nenhum outro lugar. Como Rashi coloca: “O que o Shabat tem a ver com os festivais?” Os festivais são ocorrências anuais, o Shabat é semanal. As festas dependem do calendário fixado pelo Bet Din. Esse é o significado da frase, “as assembleias sagradas que  você deve proclamar nos horários marcados”. O Shabat, porém, não depende de nenhum ato do Bet Din e é independente tanto do calendário solar quanto do lunar. Sua santidade vem diretamente de D-s e da aurora da Criação. Reunir os dois sob um único título parece não fazer sentido. Shabat é uma coisa,  mo’adim  e  mikra’ei kodesh  são outra coisa. Então, o que conecta os dois?

Rashi nos diz que este texto procura enfatizar a santidade das festas. “Quem profanar as festas é como se tivesse profanado o sábado, e quem observa as festas é como se tivesse observado o sábado.” O que Rashi quer dizer é que podemos imaginar alguém dizendo que respeita o sábado porque foi dado por D-s, mas os festivais são de uma santidade totalmente menor, primeiro porque nos é permitido certos tipos de trabalho, como cozinhar e carregar, e segundo porque dependem de um ato humano de fixar o calendário. A inclusão do Shabat entre as festas visa refutar esse tipo de raciocínio.

Ramban oferece uma explicação muito diferente. O Shabat é declarado antes dos festivais, assim como é declarado antes das instruções de Moisés ao povo para começar a trabalhar na construção do Santuário, para nos dizer que, assim como o comando para construir o Santuário não anula o Shabat, também o comando para celebrar os festivais não anula o Shabat. Portanto, embora possamos cozinhar e realizar festivais, não podemos fazê-lo se um festival cair no Shabat.

De longe, a explicação mais radical foi dada pelo Gaon de Vilna. Segundo ele, as palavras “’Seis dias trabalhareis, mas o sétimo dia é o sábado dos sábados”, não se aplicam aos dias da semana, mas aos dias do ano. Há sete dias sagrados especificados em nossa parashá: o primeiro e o sétimo dia de Pessach, um dia de Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, o primeiro dia de Sucot e Shemini Atzeret. Em seis deles temos permissão para fazer algum trabalho, como cozinhar e carregar, mas no sétimo, Yom Kipur, não podemos, porque é um “sábado dos sábados” (ver versículo 32). A Torá usa duas expressões diferentes para a proibição do trabalho nas festas em geral e no “sétimo dia”. Nas festas o que é proibido é melechet avodah (“trabalho pesado ou servil”), enquanto no sétimo dia o que é proibido é  melachá, “qualquer trabalho” mesmo que não seja pesado. Então Yom Kipur é para o ano o que o Shabat é para a semana.

A leitura do Gaon de Vilna nos permite ver algo mais: aquele tempo sagrado é modelado no que chamei (na Introdução ao Sidur [1])  de fractais: o mesmo padrão em diferentes níveis de magnitude. Assim, a estrutura da semana – seis dias de trabalho seguidos por um sétimo que é sagrado – é espelhada na estrutura do ano – seis dias de menor santidade mais um sétimo, Yom Kipur, de suprema santidade. Como veremos em dois capítulos  (Lev. 25), o mesmo padrão aparece em uma escala ainda maior: seis anos comuns seguidos pelo ano de Shemitá, “libertação”.

Sempre que a Torá deseja enfatizar a dimensão da santidade (a palavra kodesh aparece nada menos que doze vezes em Lev. 23), faz uso sistemático do número e do conceito de sete. Portanto, não há apenas sete dias sagrados no calendário anual. Há também sete parágrafos no capítulo. A palavra “sete” ou “sétimo” ocorre repetidamente (dezoito vezes), assim como a palavra para o sétimo dia, Shabat, em uma ou outra de suas formas (quinze vezes). A palavra “colheita” aparece sete vezes.

No entanto, parece-me que Levítico 23  também está contando outra história – uma história profundamente espiritual. Lembre-se de nosso argumento (feito por Judah Halevi e Ibn Ezra) de que quase todos os quarenta capítulos entre Êxodo 24 e Levítico 25 são uma digressão, provocada porque Moisés argumentou que o povo  precisava que D-s estivesse próximo. Queriam encontrá-lo não só no cume da montanha, mas também no meio do acampamento; não apenas como um poder aterrorizante derrubando impérios e dividindo o mar, mas também como uma presença constante em suas vidas. Foi por isso que D-s deu aos israelitas o Santuário (Êxodo 25-40) e seu serviço (ou seja, o livro de Levítico como um todo).

É por isso que a lista das festas do Levítico enfatiza não a  dimensão social que encontramos no Deuteronômio, nem a dimensão sacrificial que encontramos nos Números, mas a  dimensão espiritual do encontro, da proximidade, do encontro do humano e do divino. Isso explica por que encontramos neste capítulo, mais do que em qualquer outro, duas palavras-chave. Um é mo’ed, o outro é mikra kodesh, e ambos são mais profundos do que parecem.

A palavra mo’ed não significa apenas “hora marcada”. Encontramos a mesma palavra na frase ohel mo’ed que significa “tenda de reunião”. Se o ohel mo’ed era o lugar onde o homem e D-s se encontravam, então os mo’adim em nosso capítulo são os momentos em que nós e D-s nos encontramos. Essa ideia recebe uma bela expressão na última linha da canção mística que cantamos no Shabat, Yedid Nefesh , “Apresse-se, amado, pois o tempo designado [ mo’ed ] chegou”. Mo’ed aqui significa um encontro – um encontro marcado entre os amantes para se encontrarem em um determinado horário e local.

Quanto à frase mikra kodesh, ela vem da mesma raiz da palavra que dá nome a todo o livro: Vayikra, que significa “ser convocado pelo amor”. Um mikra kodesh não é apenas um dia sagrado. É uma reunião para a qual fomos chamados com carinho por Aquele que nos mantém próximos.

Muito do livro de Vayikra é sobre a santidade do lugar, o Santuário. Parte disso é sobre a santidade das pessoas, os Cohanim, os Sacerdotes e Israel como um todo, como “um reino de sacerdotes”. No capítulo 23, a Torá se volta para a santidade do tempo e os tempos de santidade.

Somos seres espirituais, mas também somos seres físicos. Não podemos ser espirituais, próximos de D-s, o tempo todo. É por isso que existe o tempo secular e também o tempo sagrado. Mas um dia em sete, paramos de trabalhar e entramos na presença do D-s da criação. Em certos dias do ano, nas festas, celebramos o D-s da história. A santidade do Shabat é determinada somente por D-s porque Ele sozinho criou o universo. A santidade das festas é parcialmente determinada por nós (ou seja, pela fixação do calendário), porque a história é uma parceria entre nós e D-s. Mas em dois aspectos eles são iguais. Ambos são momentos de encontro (mo’ed) e são momentos em que nos sentimos chamados, convocados, intimados como convidados de D-s (mikra kodesh).

Nem sempre podemos ser espirituais. D-s nos deu um mundo material com o qual nos envolver. Mas no sétimo dia da semana, e (originalmente) sete dias no ano, D-s nos dá um tempo dedicado no qual sentimos a proximidade da Shechiná e somos banhados pelo esplendor do amor de D-s.

Notas
1. “Understanding Jewish Prayer”, Introduction to The Koren Shalem Siddur (Jerusalem: Koren Publishers, 2017).

Texto original “Holy Times” por Rabi Lord Jonathan Sacks zt’l