BEHAR – BEHUKOTAI

Posted on maio 10, 2023

BEHAR – BEHUKOTAI

Sentimento de Família

Argumentei em meu Convênio e Conversação para a parashá Kedoshim que o Judaísmo é mais do que uma etnia. É um chamado à santidade. Em certo sentido, porém, há uma importante dimensão étnica no judaísmo.

É melhor captado na piada dos anos 1980 sobre uma campanha publicitária em Nova York. Por toda a cidade havia pôsteres gigantes com o slogan: “Você tem um amigo no Chase Manhattan Bank”. Embaixo de um deles, um israelense havia rabiscado as palavras: “Mas no Bank Leumi você tem mishpacha”. Os judeus são, e têm consciência de ser, uma única família extensa.

Isso é particularmente evidente na parashá desta semana. Lemos repetidamente sobre a legislação social expressa na linguagem da família:

Quando você comprar ou vender ao seu vizinho, que ninguém prejudique seu irmão. Lev. 25:14

Se seu irmão empobrecer e vender parte de sua propriedade, seu próximo redentor virá até você e resgatará o que seu irmão vendeu.  Lev. 25:25

Se seu irmão está empobrecido e em dívida com você, você deve sustentá-lo; ele deve viver com você como um residente estrangeiro. Não aceite juros nem lucro com ele, mas tema o seu D-s e deixe seu irmão morar com você.  Lev. 25:35-36

Se seu irmão empobrecer e for vendido a você, não o trate como um escravo.  Lev. 25:39

“Seu irmão” nesses versículos não significa irmão literalmente. Às vezes significa “seu parente”, mas principalmente significa “seu companheiro judeu”. Esta é uma maneira distinta de pensar sobre a sociedade e nossas obrigações para com os outros. Os judeus não são apenas cidadãos da mesma nação ou adeptos da mesma fé. Somos membros da mesma família extensa. Somos – biológica ou eletivamente – filhos de Avraham e Sarah. Na maior parte, compartilhamos a mesma história. Nas festas revivemos as mesmas memórias. Fomos forjados no mesmo cadinho de sofrimento. Somos mais que amigos. Somos mishpacha, família.

O conceito de família é absolutamente fundamental para o judaísmo. Considere o livro de Gênesis, o ponto de partida da Torá. Não é primariamente sobre teologia, doutrina, dogma. Não é uma polêmica contra a idolatria. É sobre famílias: maridos e esposas, pais e filhos, irmãos e irmãs.

Em momentos-chave da Torá, o próprio D-s define Seu relacionamento com os israelitas em termos de família. Ele diz a Moisés para dizer ao Faraó em Seu nome: “Meu filho, Meu primogênito, Israel”. (Ex. 4:22) Quando Moisés quer explicar aos israelitas por que eles têm o dever de serem santos, Ele responde: “Vocês são filhos do Senhor, seu D-s”. (Deut. 14:1) Se D-s é nosso pai, então somos todos irmãos e irmãs. Estamos relacionados por laços que vão ao âmago de quem somos.

Os profetas continuaram a metáfora. Há uma bela passagem em Oséias na qual o profeta descreve D-s como um pai ensinando uma criança a dar seus primeiros passos vacilantes: “Quando Israel era menino, Eu o amei, e do Egito chamei Meu filho… Eu, que ensinei Efraim a andar, pegando-os pelos braços… Para eles, Eu era como alguém que leva uma criança ao rosto e Me inclinei para alimentá-los. (Oseias 11:1-4)

A mesma imagem continua no judaísmo rabínico. Em uma das frases de oração mais famosas, Rabi Akiva usou as palavras Avinu Malkeinu, “Nosso Pai, nosso Rei”. Essa é uma expressão precisa e deliberada. D-s é de fato nosso soberano, nosso legislador e nosso juiz, mas antes de ser qualquer uma dessas coisas, Ele é nosso pai e nós somos Seus filhos. É por isso que acreditamos que a compaixão divina sempre substituirá a justiça estrita.

Este conceito de judeus como uma família extensa é expresso de forma poderosa nas Leis de Caridade de Maimônides:

Todo o povo judeu e todos aqueles que se apegam a eles são como irmãos, como [Deuteronômio 14:1] afirma: “Vocês são filhos do Senhor, seu D-s”. E se um irmão não tiver misericórdia de outro irmão, quem terá misericórdia deles? Para quem os pobres de Israel levantam os olhos? Aos gentios que os odeiam e os perseguem? Seus olhos estão voltados apenas para seus irmãos. [1]

Esse sentimento de parentesco, fraternidade e vínculo familiar está no centro da ideia de Kol Yisrael arevin zeh bazeh, “Todos os judeus são responsáveis ​​uns pelos outros”. Ou como disse o rabino Shimon bar Yohai: “Quando um judeu é ferido, todos os judeus sentem a dor”. [2]

Por que o judaísmo é construído sobre este modelo de família? Em parte para nos dizer que D-s não escolheu uma elite de justos ou uma seita de semelhantes. Ele escolheu uma família – descendentes de Avraham e Sarah – estendida ao longo do tempo. A família é o veículo mais poderoso de continuidade, e os tipos de mudanças que se esperava que os judeus fizessem no mundo não poderiam ser alcançados em uma única geração. Daí a importância da família como lugar de educação (“Você deve ensinar essas coisas repetidas vezes a seus filhos…”) e de transmitir a história, especialmente em Pessach através do serviço seder.

Outra razão é que o sentimento familiar é o vínculo moral mais primordial e poderoso. O cientista JBS Haldane disse uma frase famosa, quando perguntado se ele pularia em um rio e arriscaria sua vida para salvar seu irmão que estava se afogando: “Não, mas eu faria isso para salvar dois irmãos ou oito primos”. O que ele queria dizer era que compartilhamos 50% de nossos genes com nossos irmãos e um oitavo com nossos primos. Correr riscos para salvá-los é uma forma de garantir que nossos genes sejam passados ​​para a próxima geração. Este princípio, conhecido como “seleção de parentesco”, é a forma mais básica de altruísmo humano. É onde nasce o senso moral.

Esse é um insight-chave, não apenas da biologia, mas também da teoria política. Edmund Burke disse a famosa frase: “Estar ligado à subdivisão, amar o pequeno pelotão ao qual pertencemos na sociedade, é o primeiro princípio (o germe, por assim dizer) das afeições públicas. É o primeiro elo da série pela qual avançamos em direção ao amor ao nosso país e à humanidade.” [3]  Da mesma forma, Alexis de Tocqueville disse: “Enquanto o sentimento de família fosse mantido vivo, o oponente da opressão nunca estaria sozinho”. [4]

Famílias fortes são essenciais para sociedades livres. Onde as famílias são fortes, existe um senso de altruísmo que pode ser estendido para fora, da família para os amigos, para os vizinhos, para a comunidade e daí para a nação como um todo.

Foi o sentimento de família que manteve os judeus ligados em uma rede de obrigações mútuas, apesar do fato de estarem espalhados pelo mundo. Ainda existe? Às vezes, as divisões no mundo judaico são tão profundas, e os insultos lançados por um grupo contra o outro são tão brutais que quase se pode ser persuadido de que não. Na década de 1950, Martin Buber expressou a crença de que o povo judeu no sentido tradicional não existia mais. Knesset Yisrael, o povo da aliança como uma entidade única diante de D-s, não existia mais. As divisões entre judeus, religiosos e seculares, ortodoxos e não ortodoxos, sionistas e não sionistas, tinham, pensava ele, fragmentado o povo além da esperança de reparo.

No entanto, essa conclusão é prematura precisamente pelo motivo que torna a família um vínculo tão elementar. Discuta com seu amigo e amanhã ele pode não ser mais seu amigo, mas discuta com seu irmão e amanhã ele ainda será seu irmão. O livro de Gênesis está cheio de rivalidades entre irmãos, mas nem todas terminam da mesma maneira. A história de Caim e Abel termina com Abel morto. A história de Isaac e Ismael termina com os dois juntos no túmulo de Avraham. A história de Esaú e Jacó atinge o clímax quando, após uma longa separação, eles se encontram, se abraçam e seguem caminhos separados. A história de José e seus irmãos começa com animosidade, mas termina com perdão e reconciliação. Mesmo as famílias mais disfuncionais podem eventualmente se unir.

O povo judeu continua sendo uma família, muitas vezes dividida, sempre argumentativa, mas ligada por um vínculo comum de destino, no entanto. Como nossa parashá nos lembra, aquela pessoa que caiu é nosso irmão ou irmã, e nossa deve ser a mão que os ajudará a se levantar novamente.

 

NOTAS
[1] Mishnê Torá, Leis de Presentes aos Pobres, 10:2.
[2] Mechilta de-Rabi Shimon bar Yochai para Ex. 19:6.
[3] Edmund Burke (1729–1797). Reflexões sobre a Revolução Francesa: The Harvard Classics, 1909–14.
[4] Democracia na América, Capítulo XVII: Principais causas que tendem a manter a república democrática nos Estados Unidos.

 

 

Texto original “Family Feeling” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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