EnglishO Som do Silêncio
Bamidbar geralmente é lido no Shabat antes de Shavuot. Então os Sábios conectaram os dois. Shavuot é o tempo da entrega da Torá. Bamibar significa “no deserto”. Qual é então a conexão entre o deserto e a Torá, o deserto e a palavra de D-s?
Os Sábios deram várias interpretações. De acordo com a Mechilta, a Torá foi dada publicamente, abertamente e em um lugar que não pertence a ninguém porque, se tivesse sido dada na Terra de Israel, os judeus teriam dito às nações do mundo: “Vocês não têm parte nela. ” Em vez disso, quem quiser vir e aceitar, que venha e aceite. [1]
Outra explicação: se a Torá tivesse sido dada em Israel, as nações do mundo teriam uma desculpa para não aceitá-la. Isso segue a tradição rabínica de que, antes de D-s dar a Torá aos israelitas, Ele a ofereceu a todas as outras nações e cada uma encontrou um motivo para recusar. [2]
Ainda outro: assim como o deserto é gratuito – não custa nada entrar – a Torá é gratuita. É um presente de D-s para nós. [3]
Mas há outra razão, mais espiritual. O deserto é um lugar de silêncio. Não há nada visualmente para distraí-lo e não há ruído ambiente para abafar o som. Para ter certeza, quando os israelitas receberam a Torá, houve trovões e relâmpagos e o som de um shofar. A terra parecia estar tremendo em suas fundações. Mas em uma era posterior, quando o Profeta Elias estava na mesma montanha após seu confronto com os profetas de Baal, ele encontrou D-s não no redemoinho, no fogo ou no terremoto, mas no kol demamah dakah, a voz mansa e delicada , literalmente “o som de um silêncio tênue”. (1 Reis 19:9-12) Eu defino isso como o som que você só pode ouvir se estiver ouvindo. No silêncio do midbar, o deserto, você pode ouvir o Medaber, o Orador e o medubar, aquilo que é falado. Para ouvir a voz de D-s é preciso um silêncio de escuta na alma.
Há muitos anos, a televisão britânica produziu uma série de documentários, The Long Search, sobre as grandes religiões do mundo. [4] Quando se tratava de judaísmo, o apresentador Ronald Eyre pareceu surpreso com sua confusão crescente e vibrante, especialmente as vozes altas e argumentativas no beit midrash, a casa de estudo. Comentando sobre isso com Elie Wiesel, ele perguntou: “Existe um silêncio no judaísmo?” Wiesel respondeu: “O judaísmo está cheio de silêncios… mas não falamos sobre eles.”
O judaísmo é uma cultura muito verbal, uma religião de palavras sagradas. Por meio de palavras, D-s criou o universo: “E D-s disse: Haja… e houve”. De acordo com o Targum, é nossa capacidade de falar que nos torna humanos. Traduz a frase, “e o homem tornou-se uma alma vivente” (Gn 2:7) como “e o homem tornou-se uma alma falante”. As palavras criam. As palavras comunicam. Nossos relacionamentos são moldados, para o bem ou para o mal, pela linguagem. Muito do judaísmo é sobre o poder das palavras para fazer ou quebrar mundos.
Portanto, o silêncio no Tanach geralmente tem uma conotação negativa. “Aaron ficou em silêncio”, diz a Torá, após a morte de seus dois filhos Nadav e Avihu. (Lev. 10:3) “Os mortos não te louvam”, diz o Salmo 115 , “nem os que descem ao silêncio [da sepultura]”. Quando os amigos de Jó vieram consolá-lo após a perda de seus filhos e outras aflições, “eles sentaram-se com ele no chão por sete dias e sete noites, mas ninguém lhe disse uma palavra, pois viram que sua dor era muito grande.” (Jó 2:13)
Mas nem todo silêncio é triste. Salmos nos diz que “para Ti, o silêncio é louvor”. (Sal. 65:2) Se estivermos realmente maravilhados com a grandeza de D-s, a vastidão do universo e a extensão quase infinita do tempo, nossas emoções mais profundas serão realmente profundas demais para palavras. Experimentaremos a comunhão silenciosa.
Os Sábios valorizavam o silêncio. Eles o chamavam de “uma cerca para a sabedoria”. (Mishna Avot 3:13) Se as palavras valem uma moeda, o silêncio vale duas. (Megilla 18a) R. Shimon ben Gamliel disse:
“Todos os meus dias cresci entre os sábios e não encontrei nada melhor do que o silêncio.” (Mishná Avot 1:17)
O serviço dos Sacerdotes no Templo foi acompanhado pelo silêncio. Os levitas cantavam no pátio, mas os sacerdotes – ao contrário de suas contrapartes em outras religiões antigas – não cantavam nem falavam enquanto ofereciam os sacrifícios. Um estudioso, Israel Knohl, falou sobre o “silêncio do santuário”. O Zohar (2a) fala do silêncio como o meio no qual tanto o Santuário acima quanto o Santuário abaixo são feitos.
Havia também judeus que cultivavam o silêncio como disciplina espiritual. Bratslav Hassidim meditam nos campos. Há judeus que praticam ta’anit dibbur, um “jejum de palavras”. Nossa oração mais profunda, a oração privada da Amidah, é chamada de tefillah be-lachash , a “oração silenciosa”. Baseia-se no precedente de Ana, orando por um filho.
“Ela falou em seu coração. Seus lábios se moveram, mas sua voz não foi ouvida.” (1 Sam. 1:13)
D-s ouve nosso clamor silencioso. Na história agonizante de como Sara disse a Avraham para mandar Hagar e seu filho embora, a Torá nos conta que quando a água acabou e o jovem Ismael estava prestes a morrer, Hagar chorou, mas D-s ouviu “a voz da criança”.” (Gn 21:16-17) Anteriormente, quando os anjos vieram visitar Avraham e lhe disseram que Sara teria um filho, Sara riu interiormente, isto é, silenciosamente, mas foi ouvida por D-s. (Gn 18:12-13) D-s ouve nossos pensamentos mesmo quando eles não são expressos em palavras.
O silêncio que conta, no judaísmo, é portanto um silêncio de escuta – e a escuta é a suprema arte religiosa. Ouvir significa abrir espaço para que o outro fale e seja ouvido. Como aponto em meu comentário ao Sidur, [5] não há palavra em inglês que remotamente se iguale ao verbo hebraico sh-ma em sua ampla gama de sentidos: ouvir, escutar, prestar atenção, entender, internalizar e responder com ação.
Este foi um dos elementos-chave na aliança do Sinai, quando os israelitas, tendo já dito duas vezes: “Tudo o que D-s disser, faremos”, então disseram: “Tudo o que D-s disser, faremos e ouviremos [ve – nishma]”. (Ex. 24:7) É o nishma – ouvir, escutar, atender, responder – que é o ato religioso fundamental.
Assim, o judaísmo não é apenas uma religião de fazer e falar; é também uma religião de escuta. A fé é a capacidade de ouvir a música sob o ruído. Há a música silenciosa das esferas, sobre a qual fala o Salmo 19:
Os céus declaram a glória de D-s
Os céus proclamam a obra de Suas mãos.
Dia após dia eles derramam palavras,
Noite após noite eles comunicam conhecimento.
Não há fala, não há palavras,
Sua voz não é ouvida.
No entanto, sua música se espalha por toda a terra. (Tehilim 19)
Há a voz da história que foi ouvida pelos profetas. E há a voz de comando do Sinai que continua a falar conosco através do abismo do tempo. Às vezes penso que as pessoas da era moderna acharam problemático o conceito de “Torá do Céu”, não por causa de alguma nova descoberta arqueológica, mas porque perdemos o hábito de ouvir o som da transcendência, uma voz além do meramente humano.
É fascinante que, apesar de seu relacionamento frequentemente fraturado com o judaísmo, Sigmund Freud tenha criado na psicanálise uma forma profundamente judaica de cura. Ele mesmo chamou isso de “cura pela fala”, mas na verdade é uma cura pela escuta. Quase todas as formas eficazes de psicoterapia envolvem escuta profunda.
Há escuta suficiente no mundo judaico hoje? Nós, no casamento, realmente ouvimos nossos cônjuges? Nós, como pais, realmente ouvimos nossos filhos? Nós, como líderes, ouvimos os medos não falados daqueles que procuramos liderar? Nós internalizamos o sentimento de mágoa das pessoas que se sentem excluídas da comunidade? Podemos realmente afirmar que estamos ouvindo a voz de D-s se deixamos de ouvir as vozes de nossos semelhantes?
Em seu poema, “Em memória de WB Yeats”, WH Auden escreveu:
Nos desertos do coração
Deixe a fonte de cura começar.
De vez em quando precisamos nos afastar do barulho e burburinho do mundo social e criar em nossos corações a quietude do deserto onde, dentro do silêncio, podemos ouvir o kol demamah dakah, a voz mansa e delicada de D-s, dizendo-nos que somos amados, somos ouvidos, somos abraçados pelos braços eternos de D-s, não estamos sozinhos. [6]
NOTAS
[1] Mechilta, Yitro, Bachodesh, 1.
[2] Ibid., 5.
[3] Ibidem.
[4] Televisão da BBC, exibida pela primeira vez em 1977.
[5] Koren Shalem Sidur.
[6] Para saber mais sobre o tema da escuta, consulte a parashá Bereshit, “A Arte de Ouvir” e a parashá Ekev, “A Espiritualidade da Escuta”.
Texto original “The Sound of Silence” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l