A Bênção do Amor

Com 176 versos, Nassô é a mais longa das parashiót. No entanto, uma de suas passagens mais comoventes, e aquela que teve maior impacto ao longo da história, é realmente muito curta e é conhecida por quase todos os judeus, a saber, as bênçãos sacerdotais:

O Senhor disse a Moisés:
“Dize a Aaron e a seus filhos: Assim abençoareis os israelitas. Diga-lhes ‘Que o Senhor os abençoe e os proteja; Que o Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti; Que o Senhor volte Sua face para você e lhe dê paz.’ Que ponham o Meu nome sobre os israelitas, e Eu os abençoarei”.  (Num. 6:23–27)

Este é um dos mais antigos de todos os textos de oração. Era usado pelos sacerdotes no Templo. É dito hoje pelos cohanim na repetição da leitura da amidá, em Israel todos os dias, na maior parte da Diáspora apenas em festas. É usado pelos pais enquanto abençoam seus filhos na noite de sexta-feira. Costuma-se dizer aos noivos sob a chupá. É a mais simples e bela de todas as bênçãos.

Também aparece no mais antigo de todos os textos bíblicos que sobreviveram fisicamente até hoje. Em 1979, o arqueólogo Gabriel Barkay estava examinando antigas cavernas funerárias em Ketef Hinnom, fora dos muros de Jerusalém, na área agora ocupada pelo Menachem Begin Heritage Center. Um menino de treze anos que ajudava Barkay descobriu que sob o chão de uma das cavernas havia uma câmara escondida. Lá, o grupo descobriu quase mil artefatos antigos, incluindo dois minúsculos pergaminhos de prata com menos de uma polegada de comprimento.

Eram tão frágeis que demorou três anos para encontrar uma forma de desenrolá-los sem que se desintegrassem. Eventualmente, os pergaminhos acabaram sendo kemayot, amuletos, contendo, entre outros textos, as bênçãos sacerdotais. Datados cientificamente do sexto século AEC, a era de Jeremias e os últimos dias do Primeiro Templo, eles são quatro séculos mais antigos que o mais antigo dos textos bíblicos conhecidos até então, os Manuscritos do Mar Morto. Hoje os amuletos podem ser vistos no Museu de Israel, testemunho da antiga ligação dos judeus à terra e da continuidade da própria fé judaica.

O que dá às bênçãos sacerdotais seu poder é sua simplicidade e beleza. Eles têm uma forte estrutura rítmica. As linhas contêm três, cinco e sete palavras, respectivamente. Em cada uma, a segunda palavra é “o Senhor”. Em todos os três versículos, a primeira parte se refere a uma atividade da parte de D-s – “abençoar”, “fazer resplandecer a sua face” e “voltar a sua face”. A segunda parte descreve o efeito da bênção sobre nós, dando-nos proteção, graça e paz.

Eles também viajam para dentro, por assim dizer. O primeiro verso, “Que o Senhor te abençoe e te proteja” refere-se, como observam os comentaristas, a bênçãos materiais: sustento, saúde física e assim por diante. A segunda, “que o Senhor faça resplandecer a Sua face sobre ti e tenha misericórdia de ti” refere-se à bênção moral. Chen, graça, é o que mostramos aos outros e eles a nós. É interpessoal. Aqui estamos pedindo a D-s que dê um pouco de Sua graça a nós e aos outros, para que possamos viver juntos sem contendas e inveja que podem facilmente envenenar os relacionamentos.

O terceiro é o mais interior de todos. Há uma linda história sobre uma multidão de pessoas que se reuniram em uma colina à beira-mar para ver um grande navio passar. Uma criança pequena está acenando vigorosamente. Um dos homens na multidão pergunta por quê. Ele diz: “Estou acenando para que o capitão do navio possa me ver e acenar de volta”. “Mas,” disse o homem, “o navio está longe, e há uma multidão de nós aqui. O que o faz pensar que o capitão pode vê-lo?” “Porque”, disse o menino, “o capitão do navio é meu pai. Ele estará procurando por mim no meio da multidão”.

Isso é mais ou menos o que queremos dizer quando dizemos: “Que o Senhor volte Sua face para ti”. Há mais de sete bilhões de pessoas vivendo agora nesta terra. O que torna qualquer um de nós mais do que um rosto na multidão, uma onda no oceano, um grão de areia à beira-mar? O fato de sermos filhos de D-s. Ele é nosso pai. Ele vira o rosto para nós. Ele se importa.

O D-s de Abraão não é uma mera força da natureza, nem mesmo todas as forças da natureza combinadas. Um tsunami não para para perguntar quem serão suas vítimas. Não há nada pessoal sobre um terremoto ou um tornado. A palavra Elokim significa algo como “a força das forças, a causa das causas, a totalidade de todas as leis que podem ser descobertas cientificamente”. Refere-se aos aspectos de D-s que são impessoais. Também se refere a D-s em Seu atributo de justiça, visto que a justiça é essencialmente impessoal.

Mas o nome que chamamos de Hashem – o nome usado nas bênçãos sacerdotais e em quase todos os textos sacerdotais – é D-s conforme Ele se relaciona conosco como indivíduos, cada um com sua configuração única de esperanças e medos, dons e possibilidades. Hashem é o aspecto de D-s que nos permite usar a palavra “Você”. Ele é o D-s que nos fala e que escuta quando falamos com Ele. Como isso acontece, não sabemos, mas o fato de acontecer é fundamental para a fé judaica.

O fato de chamarmos D-s de “Hashem” é a confirmação transcendental de nossa importância no esquema das coisas. Somos importantes como indivíduos porque D-s cuida de nós como pais de um filho. Essa, aliás, é uma das razões pelas quais as bênçãos sacerdotais estão todas no singular, para enfatizar que D-s nos abençoa não apenas coletivamente, mas também individualmente. Uma vida, disseram os Sábios, é como um universo. [1]

Daí o significado da última das bênçãos sacerdotais. O conhecimento de que D-s volta Sua face para nós – que não somos apenas um rosto indiscernível na multidão, mas que D-s Se relaciona conosco em nossa unicidade e singularidade – é a fonte mais profunda e última de paz. Competição, conflito, ilegalidade e violência vêm da necessidade psicológica de provar que somos importantes. Fazemos coisas para provar que sou mais poderoso, mais rico ou mais bem-sucedido do que você. Eu posso fazer você temer. Posso dobrá-lo à minha vontade. Posso transformá-lo em minha vítima, meu súdito, meu escravo. Todas essas coisas testemunham não a fé, mas uma profunda falta de fé.

Fé significa que eu acredito que D-s se importa comigo. Estou aqui porque Ele queria que eu estivesse. A alma que Ele me deu é pura. Embora eu seja como a criança na colina vendo o navio passar, sei que D-s está me procurando, acenando para mim enquanto eu aceno para Ele. Essa é a mais profunda fonte interior de paz. Não precisamos provar a nós mesmos para receber uma bênção de D-s. Tudo o que precisamos saber é que Seu rosto está voltado para nós. Quando estamos em paz com nós mesmos, podemos começar a fazer as pazes com o mundo.

Assim, as bênçãos se tornam mais longas e profundas: da bênção externa dos bens materiais à bênção interpessoal da graça entre nós e os outros, até a mais interior de todas, a paz de espírito que vem quando sentimos que D-s nos vê, nos ouve , nos mantém em seus braços eternos.

Um outro detalhe das bênçãos sacerdotais é único, ou seja, a bênção que os Sábios instituíram para ser dita pelos Cohanim sobre a mitsvá:

“Bendito és Tu… que nos santificaste com a santidade de Aaron e nos ordenaste abençoar o Seu povo Israel com amor.”

É a última palavra, be’ahavah, que é incomum. Não aparece em nenhuma outra bênção sobre a execução de um comando. Parece não fazer sentido. Idealmente, devemos cumprir todos os comandos com amor. Mas a ausência de amor não invalida nenhum outro mandamento. De qualquer forma, a bênção sobre o cumprimento de um comando é uma forma de mostrar que estamos agindo intencionalmente. Houve uma discussão entre os Sábios sobre se as mitsvót em geral requerem intenção (kavaná) ou não. [2] Mas quer o façam ou não, fazer uma bênção de antemão mostra que temos a intenção de cumprir o comando. Mas intenção é uma coisa, emoção é outra. Certamente o que importa é que os cohanim recitem a bênção e D-s fará o resto. Que diferença faz se o fazem com amor ou não?

Os comentaristas lutam com essa questão. Alguns dizem que o fato de os cohanim estarem voltados para o povo quando abençoam significa que eles são como os querubins do Tabernáculo, cujos rostos “estavam voltados um para o outro” em sinal de amor. Outros mudam a ordem das palavras. Eles dizem que a bênção realmente significa: “quem nos santificou com a santidade de Aaron e com amor nos ordenou que abençoássemos Seu povo Israel”. “Amor” aqui se refere ao amor de D-s por Israel, não ao dos cohanim.

No entanto, parece-me que a explicação é esta: A Torá diz explicitamente que embora os cohanim digam as palavras, é D-s quem envia a bênção. “Que ponham o Meu nome sobre os israelitas, e os abençoarei.” Normalmente, quando cumprimos uma mitsvá, estamos fazendo algo. Mas quando os cohanim abençoam o povo, eles não estão fazendo nada por si mesmos. Em vez disso, eles estão agindo como canais pelos quais as bênçãos de D-s fluem para o mundo e para nossas vidas. Só o amor faz isso. Amor significa que estamos focados não em nós mesmos, mas no outro. O amor é altruísmo. E só a abnegação nos permite ser um canal por onde flui uma força maior do que nós mesmos, o amor que, como disse Dante, “move o sol e as outras estrelas”, [3] o amor que  traz vida nova ao mundo.

Para abençoar, devemos amar, e ser abençoado é saber que somos amados por Aquele que é mais vasto que o universo, mas que, no entanto, volta Sua face para nós como um pai para um filho amado. Saber disso é encontrar a verdadeira paz espiritual.

NOTAS
[1] Ver Mishna Sinédrio 4:5.
[2] Ver Rosh Hashaná 28b.
[3] Dante Alighieri, Divina Commedia, Paradiso p. 33.

Texto original “The Blessing of Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l