Do Desespero à Esperança

Houve momentos em que uma passagem na parashá desta semana foi, para mim, pouco menos que salvadora. Nenhuma posição de liderança é fácil. Liderar judeus é ainda mais difícil. E a liderança espiritual pode ser a mais difícil de todas. Os líderes têm um rosto público que geralmente é calmo, alegre, otimista e relaxado. Mas, por trás da fachada, todos nós podemos experimentar tempestades de emoção ao percebermos quão profundas são as divisões entre as pessoas, quão intratáveis ​​são os problemas que enfrentamos e quão fino é o gelo sobre o qual estamos pisando. Talvez todos nós passemos por esses momentos em algum momento de nossas vidas, quando sabemos onde estamos e onde queremos estar, mas simplesmente não conseguimos ver uma rota daqui para lá. Esse é o prelúdio do desespero.

Sempre que me sentia assim, eu me voltava para o momento marcante em nossa parashá quando Moisés atingia seu ponto mais baixo. A causa precipitante foi aparentemente leve. As pessoas estavam engajadas em sua atividade favorita: reclamar da comida. Com uma nostalgia ilusória, eles falaram sobre os peixes que comiam no Egito e os pepinos, melões, alhos-porós, cebolas e alhos. Foi-se a memória da escravidão. Tudo o que eles conseguem lembrar é a culinária. Com isso, compreensivelmente, D-s ficou muito zangado. (Num. 11:10) Mas Moisés estava mais do que zangado. Ele sofreu um colapso emocional completo. Ele disse isso a D-s:

“Por que trouxeste este mal sobre o teu servo? Por que deixei de achar favor aos teus olhos, para que pusesses sobre mim o fardo de todo este povo? Eu concebi todo esse povo? Eu o dei à luz, para que você me dissesse: ‘Carregue-o no colo como uma ama carrega um bebê?’ … Onde encontrarei carne para dar a todo este povo, quando me pedem, dizendo: ‘Dá-nos carne para comer?’ Eu não posso carregar todo esse povo sozinho. É muito pesado para mim. Se é isso que você está fazendo comigo, então, se eu achei favor aos seus olhos, mate-me agora, e não deixe que eu veja este meu mal.  (Num. 11:11-15)

Isso, para mim, é o referencial do desespero. Sempre que me sentia incapaz de continuar, lia essa passagem e pensava: “Se ainda não cheguei a esse ponto, estou bem”. De alguma forma, o conhecimento de que o maior líder judeu de todos os tempos experimentou essa profundidade de escuridão foi fortalecedor. Dizia que a sensação de fracasso não significa necessariamente que você falhou. Tudo o que significa é que você ainda não conseguiu. Ainda menos significa que você é um fracasso. Ao contrário, o fracasso vem para quem se arrisca; e a disposição de correr riscos é absolutamente necessária se você busca, por menor que seja, mudar o mundo para melhor.

O que chama a atenção no Tanach é a maneira como ele documenta essas noites escuras da alma na vida de alguns dos maiores heróis do espírito. Moisés não foi o único profeta a orar para morrer. Três outros o fizeram: Elias (1 Reis 19:4), Jeremias (Jer. 20:7-18) e Jonas (Jon. 4:3). [1]

Os Salmos, especialmente os atribuídos ao rei David, são repletos de momentos de desespero:

“Meu D-s, meu D-s, por que me abandonaste?” (Salmos 22:2)

“Das profundezas clamo a Ti.” (Salmos 130:1)

“Sou um homem indefeso abandonado entre os mortos… Você me colocou no poço mais baixo, no escuro, nas profundezas.” (Salmos 88:5-7)

O que o Tanach nos conta nessas histórias é profundamente libertador. O judaísmo não é uma receita para insipidez ou bem-aventurança. Não é uma garantia de que você será poupado do sofrimento e da dor. Não é o que os estóicos buscavam, apatheia, uma vida não perturbada pela paixão. Tampouco é um caminho para o nirvana , acalmando o fogo do sentimento ao extinguir o eu. Essas coisas têm uma beleza espiritual própria, e suas contrapartes podem ser encontradas nas vertentes mais místicas do judaísmo. Mas eles não são o mundo dos heróis e heroínas do Tanach.

Por quê então? Porque o judaísmo é uma fé para quem busca mudar o mundo. Isso é incomum na história da fé. A maioria das religiões trata de aceitar o mundo como ele é. O judaísmo é um protesto contra o mundo que existe em nome do mundo que deveria existir. Ser judeu é buscar fazer a diferença, mudar vidas para melhor, curar algumas das cicatrizes de nosso mundo fraturado. Mas as pessoas não gostam de mudanças. É por isso que Moisés, David, Elias e Jeremias acharam a vida tão difícil.

Podemos dizer precisamente o que levou Moisés ao desespero. Ele já havia enfrentado um desafio semelhante antes. No livro de Êxodo, o povo fez a mesma reclamação:

“Se ao menos tivéssemos morrido pela mão do Senhor na terra do Egito, quando nos sentamos junto às panelas de carne e comemos pão a fartar, pois você nos trouxe para este deserto para matar de fome toda esta congregação.” (Ex. 16:3)

Moisés, naquela ocasião, não experimentou nenhuma crise. O povo estava com fome e precisava de comida. Esse foi um pedido legítimo.

Desde então, porém, eles experimentaram os picos gêmeos da revelação no Monte Sinai e a construção do Tabernáculo. Eles chegaram mais perto de D-s do que qualquer nação jamais havia feito antes. Nem estavam morrendo de fome. A reclamação deles não era que eles não tinham comida. Eles tinham o maná. A reclamação deles era que era chato: “Agora perdemos o apetite (literalmente, “nossa alma secou”); nunca vemos nada além deste maná!”. (Num. 11:6) Eles alcançaram as alturas espirituais, mas permaneceram as mesmas pessoas recalcitrantes, ingratas e mesquinhas de antes. [2]

Foi isso que fez Moisés sentir que toda a sua missão havia falhado e continuaria a falhar. Sua missão era ajudar os israelitas a criar uma sociedade que fosse o oposto do Egito, que libertasse em vez de oprimir; dignificar não escravizar. Mas o povo não havia mudado. Pior: haviam se refugiado na mais absurda saudade do Egito que haviam deixado: lembranças de peixes, pepinos, alhos e tudo mais. Moisés descobriu que era mais fácil tirar os israelitas do Egito do que tirar o Egito dos israelitas. Se as pessoas não tivessem mudado até agora, era razoável supor que nunca mudariam. Moisés estava olhando para sua própria derrota. Não adiantava continuar.

D-s então o confortou. Primeiro, Ele lhe disse para reunir setenta anciãos para compartilhar com ele o fardo da liderança. Então Ele lhe disse para não se preocupar com a comida. O povo logo teria carne em abundância. Ele veio na forma de uma enorme avalanche de codornas.

O que é mais impressionante nessa história é que depois disso Moisés parece ser um homem mudado. Disse a Josué que poderia haver um desafio à sua liderança, ele respondeu: “Você está com ciúmes por minha causa? Oxalá todo o povo do Senhor fosse profeta, que o Senhor pusesse Seu espírito sobre eles”. (Num. 11:29) No capítulo seguinte, quando seus próprios irmãos começam a criticá-lo, ele reage com total calma. Quando D-s pune Miriam, Moisés reza por ela. É especificamente neste ponto do longo relato bíblico da vida de Moisés que a Torá diz: “O homem Moisés era muito humilde, mais do que qualquer outro homem na terra”. (Num. 12:3)

A Torá está nos dando um relato notável da psicodinâmica da crise emocional. A primeira coisa que nos diz é que é importante, no meio do desespero, não estar sozinho. D-s desempenha o papel de consolador. É Ele quem tira Moisés do poço do desespero. Ele fala diretamente sobre as preocupações de Moisés. Ele diz que não terá que liderar sozinho no futuro. Haverá outros para ajudá-lo. Então Ele diz a ele para não se preocupar com a reclamação do povo. Eles logo teriam tanta carne que os deixariam doentes, e eles não reclamariam mais da comida.

O princípio essencial aqui é o que os Sábios quiseram dizer quando disseram: “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. (Brachot 5b) Precisa de outra pessoa para tirá-lo da depressão. É por isso que o judaísmo insiste tanto em não deixar as pessoas sozinhas em momentos de máxima vulnerabilidade. Daí os princípios de visitar os doentes, confortar os enlutados, incluindo os solitários (“o estrangeiro, o órfão e a viúva”) em celebrações festivas e oferecer hospitalidade – um ato considerado “maior do que receber a Shechiná”. Precisamente porque a depressão o isola dos outros, ficar sozinho intensifica o desespero. O que os setenta anciãos realmente fizeram para ajudar Moisés não está claro. Mas simplesmente estar ali com ele fazia parte da cura.

A outra coisa que está nos dizendo é que sobreviver ao desespero é uma experiência transformadora de caráter. É quando sua autoestima é reduzida a pó que você de repente percebe que a vida não é sobre você . É sobre os outros, e ideais, e um senso de missão ou vocação. O que importa é a causa, não a pessoa. É disso que se trata a verdadeira humildade. Como diz o sábio ditado, popularmente atribuído a CS Lewis: Humildade não é pensar menos de si mesmo. Trata-se de pensar menos em si mesmo .

Quando você chega a esse ponto, mesmo que tenha feito isso através das experiências mais contundentes, você se torna mais forte do que jamais imaginou ser possível. Você aprendeu a não colocar sua autoimagem em risco. Você aprendeu a não pensar em termos de autoimagem. Isso é o que o rabino Yochanan quis dizer quando disse: “Grandeza é humildade”. [3] A grandeza é uma vida voltada para fora, de modo que o sofrimento de outras pessoas é mais importante para você do que o seu. A marca da grandeza é a combinação de força e gentileza que está entre as forças mais curativas da vida humana.

Moisés acreditava que ele era um fracasso. Vale a pena lembrar disso toda vez que pensamos que somos fracassados. Sua jornada do desespero à autoanulação da força é uma das grandes narrativas psicológicas da Torá, um tutorial atemporal de esperança.

NOTAS
[1] Então, é claro, Jó também, mas Jó não era um Profeta, nem – de acordo com muitos comentaristas – ele era judeu. O livro de Jó trata de outro assunto, a saber: Por que coisas ruins acontecem a pessoas boas? Essa é uma pergunta sobre D-s, não sobre a humanidade.
[2] Observe que o texto atribui a reclamação ao asafsuf, a ralé, a gentalha, que alguns comentaristas entendem como a “multidão mista” que se juntou aos israelitas no Êxodo.
[3] Pesikta Zutrata, Eikev.

Texto original “From Despair to Hope” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l