BAMIDBAR

Posted on maio 21, 2020

BAMIDBAR

Sociedade Igualitária, de Estilo Judaico

A parashá de Bamidbar é geralmente lida no Shabat antes de Shavuot, z’man matan torateinu, “o tempo de entrega da nossa lei”, a revelação no Sinai. Assim, os Sábios, acreditando que nada é coincidência, buscaram alguma conexão entre os dois.

Encontrar uma não é fácil. Não há nada na parashá sobre a entrega da Torá. Em vez disso, trata-se de um censo dos israelitas. Nem a sua configuração é útil. Nos é dito no início que os eventos a serem descritos ocorreram no “deserto do Sinai”, enquanto a Torá fala sobre a grande revelação, fala sobre o “Monte Sinai”. Uma é uma região geral, a outra uma montanha específica dentro dessa região. Os israelitas também não estão caminhando em direção ao monte Sinai. Pelo contrário, eles estão se preparando para sair. Eles estão prestes a começar a segunda parte de sua jornada, do Sinai à Terra Prometida.

Os Sábios fizeram, no entanto, uma conexão, e é surpreendente:

“E D-s falou a Moisés no deserto do Sinai”. (Números 1: 1) Por que o deserto do Sinai? A partir daqui, os Sábios ensinaram que a Torá foi dada através de três coisas: fogo, água e deserto. Como sabemos que foi dado através do fogo? De Êxodo 19:18: “E o monte Sinai estava todo em fumaça, como D-s desceu sobre ele em fogo.” Como sabemos que foi dado através da água? Como diz Juízes 5: 4, “Os céus pingavam e as nuvens pingavam água [no Sinai].” Como sabemos que foi dado através do deserto? [Como se diz acima:] “E D-s falou com Moisés no deserto do Sinai.” E por que a Torá foi dada através dessas três coisas? Assim como [fogo, água e deserto] são livres para todos os habitantes do mundo, também as palavras da Torá são livres para eles, como diz Isaías 55: 1: “Oh, todos os que têm sede, venham buscar água… mesmo se você não tiver dinheiro.” [1]

O Midrash usa três palavras associadas ao Sinai – fogo (que brilhava na montanha pouco antes da revelação), água (com base em uma frase do Cântico de Débora) e deserto (como no início de nossa parashá, e também em Êxodo). 19: 1 , 2), e os conecta dizendo que “eles são livres para todos os habitantes do mundo”.

Essa não é a associação que a maioria de nós faria. O fogo está associado ao calor, calor e energia. A água está associada a saciar a sede e fazer as coisas crescerem. O deserto é o espaço entre: nenhum ponto de partida nem de destino, o lugar onde você precisa de sinalização e um senso de direção. Todos os três seriam, portanto, boas metáforas para a Torá. Aquece. Isso energiza. Satisfaz a sede espiritual. Dá direção. No entanto, essa não é a abordagem adotada pelos Sábios. O que importava para eles é que todos os três são livres.

Permanecendo por um momento com a comparação da Torá e o deserto, certamente houve outras analogias significativas que poderiam ter sido feitas. O deserto é um lugar de silêncio onde você pode ouvir a voz de D-s. O deserto é um lugar longe das distrações de vilas e cidades, campos e fazendas, onde você pode se concentrar na presença de D-s. O deserto é um lugar onde você percebe o quão vulnerável é: você se sente como ovelha precisando de um pastor. O deserto é um lugar onde é fácil se perder, e você precisa de algum equivalente a um Google-maps-da-alma. O deserto é um lugar onde você sente seu isolamento e alcança uma força além de você. Até o nome hebraico para deserto, midbar, vem da mesma raiz que “palavra” (davar) e “falar” (d-b-r). No entanto, essas não eram as conexões que os Sábios do Midrash fizeram. Por que não?

Os Sábios entenderam que algo profundo nasceu no Monte Sinai, e isso distingue a vida judaica desde então. Foi a democratização do conhecimento. A alfabetização e o conhecimento da lei não se limitavam mais a uma elite sacerdotal. Pela primeira vez na história, todos deveriam ter acesso ao conhecimento, educação e alfabetização. “A lei que Moisés nos deu é a posse da assembleia de Jacó” (Dt 33: 4) – a assembleia inteira, não um grupo privilegiado dentro dela.

O símbolo disso foi a revelação no Monte Sinai, a única vez na história em que D-s se revelou não apenas a um profeta, mas a um povo inteiro, que três vezes sinalizou seu consentimento com os mandamentos e a aliança. No penúltimo comando que Moisés deu ao povo, conhecido como Hakhel, ele deu a seguinte instrução:

“No final de cada sete anos, no ano sabático, durante o Festival dos Tabernáculos, quando todo Israel aparecer diante do Senhor, seu D-s, no lugar que Ele escolher, você deverá ler esta lei diante deles na sua audiência. Reúna as pessoas – homens, mulheres e crianças e estrangeiros residentes em suas cidades – para que possam ouvir e aprender a temer ao Senhor seu D-s e seguir cuidadosamente todas as palavras desta lei. Os filhos deles, que não conhecem essa lei, devem ouvi-la e aprender a temer ao Senhor, seu D-s, enquanto você viver na terra que você está passando o Jordão para possuir.” (Dt 31: 10-13)

Novamente, todo o povo, não uma elite ou subconjunto nela. Isso é ecoado no famoso versículo de Isaías 54:13: “E todos os seus filhos serão instruídos pelo Senhor e grande será a paz de seus filhos.” Essa foi e continua sendo a característica única da Torá como constituição escrita do povo judeu como nação sob a soberania de D-s. Espera-se que todos não apenas mantenham a lei, mas a conheçam. Os judeus se tornaram uma nação de advogados constitucionais.

Houve mais dois momentos-chave na história desse desenvolvimento. A primeira foi quando Esdras e Neemias reuniram o povo, depois do exílio babilônico, no Portão das Águas em Jerusalém, em Rosh Hashaná, e leram a Torá para eles, colocando levitas na multidão para explicar às pessoas o que estava sendo dito e o que era significava, um momento decisivo na história judaica que tomou a forma não de uma batalha, mas de um programa massivo de educação de adultos (Neh. 8). Esdras e Neemias perceberam que as batalhas mais significativas para garantir o futuro judaico eram culturais, não militares. Esse foi um dos insights mais transformadores da história.

A segunda foi a criação extraordinária, no primeiro século, do primeiro sistema mundial de educação obrigatória universal. Aqui está como o Talmud descreve o processo, culminando no trabalho de Joshua ben Gamla, um Sumo Sacerdote nos últimos dias do Segundo Templo:

Verdadeiramente, o nome desse homem deve ser abençoado, Joshua ben Gamla, pois, sem ele, a Torá teria sido esquecida de Israel. Pois, a princípio, se um filho tinha pai, seu pai o ensinou e, se ele não tinha pai, não aprendeu nada… Eles, portanto, ordenaram que fossem nomeados professores em cada prefeitura e que os meninos entrassem na escola aos dezesseis ou dezessete anos de idade. [Eles fizeram isso], mas se o professor os punia, eles costumavam se rebelar e deixar a escola. Eventualmente, Joshua b. Gamla veio e ordenou que os professores de crianças pequenas fossem designados em cada distrito e cada cidade, e que as crianças entrassem na escola aos seis ou sete anos de idade. [2]

A educação obrigatória universal não existia na Inglaterra – na época a principal potência imperial do mundo – até 1.870, uma diferença de 18 séculos. Mais ou menos na mesma época que Joshua ben Gamla, no primeiro século EC, Josephus pode escrever:

Se alguém de nossa nação for questionado sobre nossas leis, ele as repetirá tão prontamente quanto seu próprio nome. O resultado de nossa completa educação em nossas leis desde o início da inteligência é que elas estão gravadas em nossas almas. [3]

Agora entendemos a conexão que os Sábios fizeram entre o deserto e a entrega da Torá: estava aberta a todos e era gratuita. Nem a falta de dinheiro nem o nascimento aristocrático poderiam impedi-lo de aprender a Torá e adquirir distinção em uma comunidade na qual a bolsa de estudos era considerada a maior conquista.

Com três coroas, Israel foi coroado: a coroa da Torá, a coroa do Sacerdócio e a coroa do reinado. A coroa do Sacerdócio foi conferida a Aharon… A coroa da realeza foi conferida a David… Mas a coroa da Torá é para todo Israel… Quem quiser, que venha e tome. [4]

Acredito que essa seja uma das ideias mais profundas do judaísmo: tudo o que você procura criar no mundo, comece com a educação. Se você deseja criar uma sociedade justa e compassiva, comece com a educação. Se você deseja criar uma sociedade de igual dignidade, garanta que a educação seja gratuita e igual a todos. Essa é a mensagem que os Sábios tiraram do fato de lermos Bamidbar antes de Shavuot, o festival que lembra que, quando D-s deu a Torá a nossos antepassados, Ele a deu a todos igualmente.

Shabat Shalom

 

Notas
[1] Bamidbar Rabá 1: 7.
[2] Baba Batra, 21a.
[3] Contra Apionem, ii, 177-78.
[4] Maimônides, Hilchot Talmud Torá, 3: 1.

 

Texto original “Egalitarian Society, Jewish-Style” por Rabino Jonathan Sacks

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