NASSO

Posted on junho 2, 2020

NASSO

A Bênção do Amor

Confesso que me emociono toda vez que leio estas palavras:

Diga a Aharon e seus filhos: ‘É assim que você deve abençoar os israelitas.’ Diga a eles:
“Que o Senhor te abençoe e proteja.
Que o Senhor faça Seu rosto brilhar em você e seja gentil com você.
Que o Senhor vire o rosto para você e lhe conceda paz.
Ponham o Meu nome sobre os israelitas, e Eu os abençoarei.” (Números 6: 23-27)

Essas estão entre as mais antigas palavras de bênção usadas continuamente. Nós as recitamos diariamente no início da reza da manhã. Alguns dizem que elas são a última coisa à noite. Nós as usamos para abençoar nossos filhos nas noites de sexta-feira. Elas costumam ser usadas ​​para abençoar os noivos nos casamentos. Elas são amplamente utilizadas por não judeus também. Sua simplicidade, sua estrutura cumulativa de três, cinco e sete palavras, seu movimento ascendente da proteção à graça e à paz, fazem delas uma joia em miniatura de oração cujo brilho não diminuiu nos mais de três mil anos desde a sua formulação.

Nos anos anteriores, escrevi sobre o significado das bênçãos. Desta vez, faço três perguntas diferentes: Primeiro, por que sacerdotes? Por que não profetas, reis, sábios ou santos?

Segundo, por que uma forma única do birkat ha-mitzvah, a bênção feita pelos sacerdotes sobre o mandamento de abençoar o povo? A bênção é: “quem nos santificou com a santidade de Aharon e nos ordenou a abençoar Seu povo com amor”. [1] Nenhuma outra bênção sobre um mandamento especifica que isso seja feito com amor.

Há um argumento no Talmud sobre se os mandamentos devem ser executados com a intenção adequada, kavannah, ou se a ação em si é suficiente. Mas a intenção é diferente do motivo. Intenção significa apenas que estou executando o mandamento porque é um mandamento. Estou agindo conscientemente, voluntariamente, deliberadamente, em obediência à vontade divina. Não tem nada a ver com uma emoção como o amor. Por que esse mandamento e nenhum outro exigem amor?

Terceiro, por que os seres humanos abençoam as pessoas? É D-s quem abençoa a humanidade e Seu povo Israel. Ele não precisa de intermediário humano. Nossa passagem diz exatamente o seguinte: “Deixem que Eu coloque Meu nome sobre os israelitas, e Eu os abençoarei”. As bênçãos não vêm dos sacerdotes, mas do próprio D-s. Então, por que exigir que os sacerdotes “colocassem Seu nome” no povo?

Em resposta à primeira, Sefer ha-Hinnuch [2] diz simplesmente que os sacerdotes eram o grupo sagrado dentro do povo. Eles ministraram na Casa de D-s. Eles passaram a vida no serviço Divino. O trabalho da vida deles era sagrado. Então era o habitat deles. Eles eram os guardiões da santidade. Eles foram, portanto, a escolha óbvia para o ritual sagrado de trazer as bênçãos de D-s sobre o povo.

O rabino Aharon Walkin, no prefácio de seu Matsa Aharon, ofereceu uma explicação mais prosaica. Os sacerdotes não tinham participação na terra. Sua única renda era dos mattenot kehunah, os presentes dos sacerdotes, que eram devidos do povo como um todo. Seguiu-se que eles tinham interesse no povo prosperando, porque então eles também prosperariam. Eles abençoariam as pessoas de coração cheio, buscando o bem delas, porque se beneficiariam com isso.

O rabino Avraham Gafni ofereceu uma terceira explicação. [3] Lemos que, na consagração do Tabernáculo, “Aharon levantou as mãos para o povo e os abençoou”. (Lev. 9:22) Rashi diz que a bênção que ele deu ao povo naquela ocasião foi realmente a bênção sacerdotal, conforme especificado em nossa parashá. No entanto, Ramban sugere que talvez as bênçãos de Aharon tenham sido espontâneas e, por mostrar tanta generosidade de espírito, recebeu de D-s a recompensa de que seriam seus descendentes que abençoariam Israel no futuro.

O que dizer então da referência na bênção ao amor? Existem duas interpretações diferentes: que a referência é aos sacerdotes ou que a referência é a D-s.

O segundo inverte a ordem das palavras da bênção e a lê não como “quem nos ordenou a abençoar Seu povo com amor”, mas sim “quem com amor nos ordenou a abençoar Seu povo”. A bênção fala do amor de D-s, não dos sacerdotes. Porque D-s ama Seu povo, Ele ordena que os sacerdotes os abençoem. [4]

A primeira leitura, gramaticalmente mais plausível, é que são os sacerdotes que devem amar. Esta é a base da afirmação no Zohar de que “um sacerdote que não ama as pessoas, ou um sacerdote que não é amado pelas pessoas, pode não abençoar”. [5] Só podemos abençoar o que amamos. Lembre-se de como Isaac, cego e idoso, disse a Esaú: “Prepare-me a comida saborosa que amo e traga-a para mim, para que eu possa lhe dar minha bênção antes de morrer”. (Gênesis 27: 4) Se era a comida que Isaac amava ou o que representava no caráter de Esaú – que ele se importava o suficiente com o pai para encontrar a comida que ele gostava – Isaac precisava da presença de amor para poder fazer a bênção.

Por que, então, a bênção para esta mitzvá e nenhuma outra específica que deve ser feita com amor? Porque em todos os outros casos é o agente que realiza a ma’aseh mitzvah, o ato que constitui o mandamento. Exclusivamente no caso das bênçãos sacerdotais, o Sacerdote é apenas um machshir mitzvah – um facilitador, não um executor. Quem faz é o próprio D-s: “Deixem que eu coloque Meu nome nos filhos de Israel e eu os abençoarei.” Os Kohanim são meramente canais através dos quais as bênçãos de D-s fluem.

Isso significa que eles devem ser altruístas ao proferir as bênçãos. Deixamos D-s entrar no mundo e em nós mesmos na medida em que nos esquecemos de nós mesmos e nos concentramos nos outros. [6] É isso que o amor é. Vemos isso na passagem em que Jacó, tendo se apaixonado por Rachel, concorda com os termos de Labão: sete anos de trabalho. Lemos: “Jacó serviu sete anos para conseguir Rachel, mas eles pareciam apenas alguns dias por causa de seu amor por ela”. (Gênesis 29:20) Os comentaristas fazem a pergunta óbvia: precisamente porque ele estava tão apaixonado, os sete anos deveriam ter sido como um século. A resposta é igualmente óbvia: ele estava pensando nela, não nele. Não havia nada egoísta em seu amor. Ele estava focado na presença dela, não no seu desejo impaciente.

Há, porém, talvez uma explicação alternativa para todas essas coisas. Como expliquei em Covenant & Conversation Kedoshim, foram os sacerdotes que ensinaram às pessoas a ética específica da santidade. Os Profetas ensinaram a eles a ética da justiça social. Os Sábios (como no livro de Provérbios) ensinaram a eles a ética do caráter.

O texto principal da ética da santidade é Levítico 19: “Seja santo, porque Eu, o Senhor seu D-s, sou santo.” É este capítulo que ensina os dois grandes mandamentos do amor interpessoal, do próximo e do estrangeiro. A ética da santidade, ensinada pelos sacerdotes, é a ética do amor. Essa certamente é a base da declaração de Hillel: “Seja como os discípulos de Aharon, amando a paz, buscando a paz, amando as pessoas e aproximando-as da Torá”. [7]

Essa ética pertence à visão específica do Sacerdote, estabelecida em Gênesis 1, que vê o mundo como obra de D-s e a pessoa humana como imagem de D-s. Nossa própria existência e a existência do universo são o resultado do amor de D-s.

Ao abençoar o povo, os sacerdotes mostraram a eles o que é o amor ao próximo. Aqui está a definição de Rambam do que é ‘amar o seu próximo como a si mesmo’: “Alguém deve falar em louvor ao seu próximo e ter consideração pelo seu dinheiro, assim como ele tem pelo seu próprio dinheiro ou deseja preservar a sua própria honra.” [8] Abençoar as pessoas mostrou que você buscava o bem delas – e buscar o bem delas é o que significa amá-las.

Assim, os Kohanim deram um exemplo ao povo por essa demonstração pública de amor – ou o que chamaríamos hoje de “bem comum”. Assim, eles encorajaram uma sociedade em que cada um buscava o bem-estar de todos – e essa sociedade é abençoada, porque os laços entre seus membros são fortes e porque as pessoas colocam os interesses da nação como um todo antes de sua própria vantagem privada. Essa sociedade é abençoada por D-s, enquanto uma sociedade egoísta não é, e não pode, ser abençoada por D-s. Nenhuma sociedade egoísta sobreviveu por muito tempo.

Daí nossas respostas para as perguntas: por que os Kohanim? Porque a ética deles enfatizava o amor – do próximo e do estrangeiro – e precisamos de amor antes que possamos abençoar. O amor é mencionado na bênção sobre o mandamento, porque o amor é como as bênçãos entram no mundo. E por que os seres humanos concedem a bênção, em vez de D-s fazer isso por si mesmo? Porque os Kohanim deveriam ser modelos de que é para os humanos cuidarem do bem-estar dos outros. Acredito que o Birkat Kohanim contém uma mensagem vital para nós hoje: uma sociedade cujos membros buscam o bem-estar uns dos outros é santa e abençoada.

Shabat Shalom

 

 

Notas
[1] Sotah 39a.
[2] Seção 378.
[3] R. Avraham Gafni, Be-Inyan Birkat Cohanim, Zakhor le Avraham, 1996, 523-531.
[4] Rabino Yerucham Perla, comentário a R. Saadia Gaon, Sefer Mitzvot Gadol, 16.
[5] Zohar III, 147b; ver Magen Avraham , 128: 18.
[6] Sotah 5a : “Qualquer pessoa que tenha arrogância dentro dele, o Santo, Bendito seja Ele, disse: Ele e eu não podemos habitar juntos no mundo.”
[7] Mishnah Avot 1:12 .
[8] Rambam, Hilchot Deot 6: 3.

 

Texto original “The Blessing of Love” por Rabino Jonathan Sacks

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