BEHALOTCHA

Posted on junho 13, 2022

BEHALOTCHA

Da Dor à Humildade

David Brooks, em seu livro best-seller, The Road to Character, [1] traça uma nítida distinção entre o que ele chama de virtudes do currículo – as conquistas e habilidades que trazem sucesso – e as virtudes do elogio, aquelas de que se fala em funerais: as virtudes e pontos fortes que fazem de você o tipo de pessoa que você é quando não está usando máscaras ou interpretando papéis, a pessoa interior que amigos e familiares reconhecem como o verdadeiro você.

Brooks relaciona essa distinção à feita pelo rabino Joseph Soloveitchik em seu famoso ensaio, The Lonely Man of Faith. [2] Este ensaio fala de “Adam I” – a pessoa humana como criador, construtor, senhor da natureza impondo sua vontade ao mundo – e “Adam II”, a personalidade da aliança, vivendo em obediência a uma verdade transcendente, guiado por um senso de dever e direito e a vontade de servir.

Adam I busca o sucesso. Adam II luta pela caridade, amor e redenção. Adam I vive pela lógica da economia – a busca do interesse próprio e da utilidade máxima. Adam II vive pela lógica muito diferente da moralidade, onde dar importa mais do que receber, e conquistar o desejo é mais importante do que satisfazê-lo. No universo moral, o sucesso, quando leva ao orgulho, torna-se fracasso. O fracasso, quando leva à humildade, pode ser sucesso.

Nesse ensaio, publicado pela primeira vez em 1965, o rabino Soloveitchik se perguntava se havia um lugar para Adam II na América de sua época, tão empenhado em celebrar os poderes humanos e o avanço econômico. Cinquenta anos depois, Brooks ecoa essa dúvida. “Vivemos”, diz ele, “em uma sociedade que nos encoraja a pensar em como ter uma grande carreira, mas deixa muitos de nós inarticulados sobre como cultivar a vida interior”. [3]

Esse é um tema central de Behalotcha. Até agora vimos o Moisés exterior, operador de milagres, porta-voz da Palavra Divina, sem medo de confrontar Faraó por um lado, seu próprio povo por outro, o homem que quebrou as Tábuas gravadas pelo próprio D-s e que O desafiou a perdoar Seu povo, “e se não, risca-me do livro que escreveste”. (Ex. 32:32) Este é o Moisés público, uma figura de força heróica. Na terminologia de Soloveitchik, é Moisés I.

Em Behalotcha vemos Moisés II, o homem solitário de fé. É uma imagem muito diferente. Na primeira cena, vemos ele desmoronar. As pessoas estão reclamando novamente sobre a comida. Eles têm maná, mas não têm carne. Eles se envolvem em falsa nostalgia:

“Lembramo-nos dos peixes que comemos de graça no Egito, os pepinos, os melões, os alhos-porros, as cebolas e os alhos!” Número 11:5

Este é um ato de ingratidão demais para Moisés, que dá voz ao profundo desespero:

“Por que Você tratou tão mal o Seu servo? Por que encontrei tão pouco favor aos Seus olhos que Você colocou todo o fardo deste povo sobre mim? Fui eu que concebi todo esse povo? Fui eu que dei à luz todos eles, para que me dissesses: ‘Leve-os no colo, como uma ama carrega um bebê’?… Não posso suportar todo esse povo sozinho; o fardo é muito pesado para mim. Se é assim que me tratas, mata-me agora, se achei graça aos Seus olhos, e não me deixes ver minha própria miséria!” Número 11:11-15

Então vem a grande transformação. D-s lhe diz para levar setenta anciãos que carregarão o fardo com ele. D-s toma o espírito que está em Moisés e o estende aos anciãos. Dois deles, Eldad e Medad, entre os seis escolhidos de cada tribo, mas deixados de fora da votação final, começam a profetizar dentro do acampamento. Eles também captaram o espírito de Moisés. Josué teme que isso possa levar a um desafio à liderança de Moisés e insta Moisés a impedi-los. Moisés responde com extraordinária generosidade:

“Você está com ciúmes em meu nome? Quem dera que todo o povo do Senhor fosse profeta, que Ele colocasse Seu espírito sobre todos eles!” Número 11:29

O simples fato de que Moisés agora sabia que não estava sozinho, vendo setenta anciãos compartilharem de seu espírito, cura-o de sua depressão, e ele agora exala uma confiança gentil e generosa que é comovente e inesperada.

No terceiro ato, finalmente vemos para onde esse drama tem tendido. Agora o próprio irmão e a irmã de Moisés, Aharon e Miriam, começam a desmerecê-lo. A causa de sua queixa (a “mulher etíope” que ele tomou como esposa) não é clara e há muitas interpretações. O ponto, porém, é que para Moisés, este é o “Et tu, Brute?” momento. Ele foi traído, ou pelo menos caluniado, por aqueles mais próximos a ele. No entanto, Moisés não é afetado. É aqui que a Torá faz sua grande declaração:

“Ora, o homem Moisés era muito humilde, mais do que qualquer outro homem na Terra.” Número 12:3

Este é um novum na história. A ideia de que a maior virtude de um líder é a humildade deve ter parecido absurda, quase autocontraditória, no mundo antigo. Os líderes eram orgulhosos, magníficos, distinguidos por suas roupas, aparência e maneiras régias. Eles construíram templos em sua própria honra. Eles tinham inscrições triunfantes gravadas para a posteridade. Seu papel não era servir, mas ser servido. Esperava-se que todos os outros fossem humildes, não eles. Humildade e majestade não podiam coexistir.

No judaísmo, toda essa configuração foi derrubada. Os líderes estavam ali para servir, não para serem servidos. O maior elogio de Moisés foi ser chamado de Eved Hashem, servo de D-s. Apenas uma outra pessoa, Joshua, seu sucessor, ganha este título no Tanach. O simbolismo arquitetônico dos dois grandes impérios do mundo antigo, o zigurate mesopotâmico (a “torre de Babel”) e as pirâmides do Egito, representavam visualmente uma sociedade hierárquica, larga na base, estreita no topo. O símbolo judaico, a menorá, era o oposto, largo no topo, estreito na base, como se dissesse que no judaísmo o líder serve ao povo, e não vice-versa. A primeira resposta de Moisés ao chamado de D-s na Sarça Ardente foi de humildade: “Quem sou eu, para tirar os israelitas do Egito?” (Ex. 3:11) Foi precisamente essa humildade que o qualificou para liderar.

Em Behalotcha acompanhamos o processo psicológico pelo qual Moisés adquire um nível ainda mais profundo de humildade. Sob o estresse da contínua recalcitrância de Israel, Moisés se volta para dentro. Ouça novamente o que ele diz:

“Por que encontrei tão pouco favor aos Seus olhos…? Eu concebi todas essas pessoas? Eu os dei à luz?… Onde posso conseguir carne para todas essas pessoas? (…) Não posso suportar essas pessoas sozinho; o fardo é muito pesado para mim.”

As palavras-chave aqui são “eu”, “eu” e “eu mesmo”. Moisés caiu na primeira pessoa do singular. Ele vê o comportamento dos israelitas como um desafio a si mesmo, não a D-s. D-s tem que lembrá-lo: “O braço do Senhor é muito curto”? Não é sobre Moisés, é sobre o que e quem Moisés representa.

Moisés esteve, por muito tempo, sozinho. Não que ele precisasse da ajuda de outros para fornecer comida às pessoas. Isso era algo que D-s faria sem a necessidade de qualquer intervenção humana. Era que ele precisava da companhia de outros para acabar com seu isolamento quase insuportável. Como observei em outro lugar, a Torá contém apenas duas vezes a frase, lo tov , “não é bom”, uma vez no início da história humana quando D-s diz: “Não é bom que o homem esteja sozinho” (Gn 2:18), uma segunda vez quando Yitro vê Moisés liderando sozinho e diz: “O que você está fazendo não é bom”. (Ex. 18:17) Não podemos viver sozinhos. Não podemos liderar sozinhos.

Assim que Moisés vê os setenta anciãos compartilharem de seu espírito, sua depressão desaparece. Ele pode dizer a Josué: “Você está com ciúmes por mim?” E ele não se incomoda com a queixa de seu próprio irmão e irmã, orando a D-s em favor de Miriam quando ela é punida com lepra. Ele recuperou a humildade.

Agora entendemos o que é humildade. Não é autorrebaixamento. Uma declaração muitas vezes atribuída a CS Lewis é a melhor: humildade não é pensar menos de si mesmo. É pensar menos em si mesmo.

A verdadeira humildade significa silenciar o “eu”. Para pessoas genuinamente humildes, é D-s e outras pessoas e princípios que importam, não eu. Como foi dito certa vez de um grande líder religioso: “Ele era um homem que levava D-s tão a sério que não precisava se levar a sério”.

Rabi Yochanan disse: “Onde quer que você encontre a grandeza do Santo, bendito seja Ele, lá você encontra Sua humildade”. (Meguilá 31a) Grandeza é humildade, para D-s e para aqueles que buscam andar em Seus caminhos. É também a maior fonte de força, pois se não pensarmos no “eu”, não podemos ser feridos por aqueles que nos criticam ou nos rebaixam. Eles estão atirando em um alvo que não existe mais.

O que Behalotecha está nos dizendo através dessas três cenas da vida de Moisés é que às vezes alcançamos a humildade somente após uma grande crise psicológica. É somente depois que Moisés sofreu um colapso e orou para morrer que ouvimos as palavras: “O homem Moisés era muito humilde, mais do que qualquer um na terra”. O sofrimento rompe a carapaça do eu, fazendo-nos perceber que o que importa não é a auto-estima, mas sim o papel que desempenhamos em um esquema muito maior do que nós. Lehavdil, Brooks nos lembra que Abraham Lincoln, que sofria de depressão, emergiu da crise da guerra civil com a sensação de que “a Providência assumiu o controle de sua vida, que ele era um pequeno instrumento em uma tarefa transcendente”. [4]

A resposta certa à dor existencial, diz Brooks, não é o prazer, mas a santidade, com o que ele quer dizer, “ver a dor como parte de uma narrativa moral e tentar redimir algo ruim transformando-o em algo sagrado, algum ato de serviço sacrificial que se colocará em fraternidade com a comunidade mais ampla e com eternas exigências morais”. Isso, para mim, foi sintetizado pelos pais dos três adolescentes israelenses mortos no verão de 2014, que responderam à sua perda criando uma série de prêmios para aqueles que mais fizeram para fortalecer a unidade do povo judeu – transformando suas dores externas, e usá-lo para ajudar a curar outras feridas dentro da nação.

Crise, fracasso, perda ou dor podem nos levar de Adam I a Adam II, da autodireção para o outro, da maestria para o serviço e da vulnerabilidade do “eu” para a humildade que “lembra você de que você não é o centro do universo”, mas sim que “você serve a uma ordem maior”. [5]

Aqueles que têm humildade estão abertos a coisas maiores do que eles mesmos, enquanto aqueles que não a têm, não. É por isso que aqueles que não têm humildade fazem você se sentir pequeno, enquanto aqueles que a têm fazem você se sentir ampliado. Sua humildade inspira grandeza nos outros.

 

NOTAS
[1] David Brooks, The Road to Character , Random House, 2015.
[2] Rabino Joseph Soloveitchik, The Lonely Man of Faith , Doubleday, 1992.
[3] David Brooks, The Road to Character , xiii.
[4] Ibid., 93.
[5] Brooks, ibid., p. 261.

Texto original “From Pain to Humility” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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