A Arte de Ouvir

Qual foi exatamente o primeiro pecado? O que era a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal? Esse tipo de conhecimento é algo ruim, de tal forma que teve que ser proibido e só foi adquirido através do pecado? Não é saber a diferença entre o bem e o mal essencial para ser humano? Não é uma das formas mais elevadas de conhecimento? Certamente D-s gostaria que os humanos o tivessem? Por que então Ele proibiu o fruto que o produziu?

Em todo caso, Adam e Eva já não tinham esse conhecimento antes de comer o fruto, justamente por serem “à imagem e semelhança de D-s”? Certamente isso estava implícito no próprio fato de que eles foram ordenados por D-s: Sejam frutíferos e multipliquem-se. Tenham domínio sobre a natureza. Não coma da árvore. Para alguém entender um comando, deve saber que é bom obedecer e ruim desobedecer. Então eles já tinham, pelo menos potencialmente, o conhecimento do Bem e do Mal. O que então mudou quando eles comeram a fruta? Essas questões são tão profundas que ameaçam tornar toda a narrativa incompreensível.

Maimônides entendeu isso. É por isso que ele se voltou para este episódio quase no início de O Guia para os Perplexos (Livro 1, Capítulo 2). Sua resposta, porém, é desconcertante. Antes de comer a fruta, diz ele, os primeiros humanos sabiam a diferença entre verdade e falsidade. O que eles adquiriram comendo o fruto foi o conhecimento de “coisas geralmente aceitas”. [1] Mas o que Maimônides quer dizer com “coisas geralmente aceitas”? É geralmente aceito que o assassinato é um mal, e a honestidade, um bem. Maimônides quer dizer que a moralidade é mera convenção? Certamente não. O que ele quer dizer é que depois de comer a fruta, o homem e a mulher ficaram constrangidos por estarem nus, e isso é uma mera questão de convenção social, porque nem todos se envergonham da nudez. Mas como podemos igualar estar envergonhado por estar nu com “conhecimento do Bem e do Mal”? Não parece ser esse tipo de coisa. Convenções de vestuário têm mais a ver com estética do que com ética.

É tudo muito obscuro, ou pelo menos era para mim até que me deparei com um dos momentos mais fascinantes da história da Segunda Guerra Mundial.

Após o ataque a Pearl Harbor em dezembro de 1941, os americanos sabiam que estavam prestes a entrar em guerra contra uma nação, o Japão, cuja cultura eles não entendiam. Então eles contrataram uma das grandes antropólogas do século XX, Ruth Benedict, para explicar os japoneses a eles, o que ela fez. Após a guerra, ela publicou suas ideias em um livro, O Crisântemo e a Espada. [2] Um de seus insights centrais foi a diferença entre culturas de vergonha e culturas de culpa. Nas culturas da vergonha, o valor mais alto é a honra. Em culturas de culpa é justiça. Vergonha é se sentir mal por não termos conseguido corresponder às expectativas que os outros têm de nós. Culpa é o que sentimos quando deixamos de viver de acordo com o que nossa própria consciência exige de nós. A vergonha é dirigida a outros. A culpa é dirigida internamente.

Filósofos, entre eles Bernard Williams, apontaram que as culturas da vergonha geralmente são visuais. A vergonha em si tem a ver com como você aparece (ou imagina que aparece) aos olhos de outras pessoas. A reação instintiva à vergonha é desejar que você fosse invisível, ou estar em outro lugar. A culpa, ao contrário, é muito mais interna. Você não pode escapar tornando-se invisível ou estando em outro lugar. Sua consciência o acompanha aonde quer que você vá, independentemente de você ser visto pelos outros. As culturas da culpa são culturas do ouvido, não do olho.

Com esse contraste em mente, podemos agora entender a história do primeiro pecado. É tudo sobre aparências, vergonha, visão e os olhos. A serpente diz à mulher: “D-s sabe que no dia em que dela comeres, teus olhos se abrirão, e serás como D-s, conhecendo o bem e o mal”. Isto é, de fato, o que acontece: “Abriram-se os olhos de ambos e perceberam que estavam nus ”. Foi a aparência da árvore que a Torá enfatiza: “A mulher viu que a árvore era boa para comer e desejável aos olhos, e que a árvore era atraente como meio de ganhar inteligência.” A emoção chave na história é a vergonha. Antes de comer a fruta, o casal estava “nu, mas sem vergonha”. Depois de comê-lo, eles sentem vergonha e procuram se esconder. Cada elemento da história – a fruta, a árvore, a nudez, a vergonha – tem o elemento visual típico de uma cultura da vergonha.

Mas no judaísmo acreditamos que D-s é ouvido e não visto. Os primeiros humanos “ouviram a voz de D-s movendo-se no jardim com o vento do dia”. Respondendo a D-s, o homem diz: “Ouvi Tua Voz no jardim e tive medo porque estava nu, então me escondi”. Observe a ironia deliberada, até mesmo bem-humorada, do que o casal fez. Eles ouviram a Voz de D-s no jardim e “se esconderam de D-s entre as árvores do jardim”. Mas você não pode se esconder de uma voz. Esconder significa tentar não ser visto. É uma resposta imediata e intuitiva à vergonha. Mas a Torá é o exemplo supremo de uma cultura de culpa, não de vergonha, e você não pode escapar da culpa escondendo-se. A culpa não tem nada a ver com aparências e tudo a ver com consciência, a voz de D-s no coração humano.

O pecado dos primeiros humanos no Jardim do Éden foi que eles seguiram seus olhos, não seus ouvidos. Suas ações foram determinadas pelo que viram, a beleza da árvore, não pelo que ouviram, ou seja, a palavra de D-s ordenando-lhes que não comessem dela. O resultado foi que eles realmente adquiriram um conhecimento do Bem e do Mal, mas era do tipo errado. Eles adquiriram uma ética de vergonha, não de culpa; das aparências não da consciência. Isso, acredito, é o que Maimônides quis dizer com sua distinção entre verdadeiro e falso e “coisas geralmente aceitas”. Uma ética de culpa é sobre a voz interior que lhe diz: “Isso está certo, isso está errado”, tão claramente quanto “Isso é verdade, isso é falso”. Mas uma ética de vergonha é sobre convenção social. É uma questão de atender ou não atender às expectativas que os outros têm de você.

As culturas da vergonha são essencialmente códigos de conformidade social. Eles pertencem a grupos onde a socialização assume a forma de internalizar os valores do grupo de tal forma que você sente vergonha – uma forma aguda de constrangimento – quando você os quebra, sabendo que se as pessoas descobrirem o que você fez, você perderá a honra e a ‘cara’.

O judaísmo não é precisamente esse tipo de moralidade, porque os judeus não se conformam com o que todo mundo faz. Abraham estava disposto, dizem os Sábios, a ficar de um lado enquanto todo o resto do mundo estava do outro. Haman diz sobre os judeus: “Seus costumes são diferentes dos de todas as outras pessoas”. (Ester 3:8) Os judeus têm sido frequentemente iconoclastas, desafiando os ídolos da época, a sabedoria recebida, o “espírito da época”, o politicamente correto.

Se os judeus tivessem seguido a maioria, eles teriam desaparecido há muito tempo. Na era bíblica eles eram os únicos monoteístas em um mundo pagão. Durante a maior parte da era pós-bíblica, eles viveram em sociedades nas quais eles e sua fé eram compartilhados por apenas uma pequena minoria da população. O judaísmo é um protesto vivo contra o instinto de manada. A nossa é a voz dissidente na conversa da humanidade. Portanto, a ética do judaísmo não é uma questão de aparências, de honra e vergonha. É uma questão de ouvir e atender a voz de D-s nas profundezas da alma.

O drama de Adam e Eva não é sobre maçãs ou sexo ou pecado original ou “a Queda” – interpretações que o Ocidente não-judeu deu a ele. Trata-se de algo mais profundo. É sobre o tipo de moralidade que somos chamados a viver. Devemos ser governados pelo que todo mundo faz, como se a moral fosse como a política: a vontade da maioria? Será que nosso horizonte emocional será delimitado pela honra e pela vergonha, dois sentimentos profundamente sociais? O nosso valor chave é a aparência: como parecemos aos outros? Ou é algo completamente diferente, uma vontade de atender à palavra e à vontade de D-s? Adam e Eva no Éden enfrentaram a escolha humana arquetípica entre o que seus olhos viram (a árvore e seus frutos) e o que seus ouvidos ouviram (o mandamento de D-s). Porque eles escolheram o primeiro, eles sentiram vergonha, não culpa. Essa é uma forma de “conhecimento do Bem e do Mal”, mas de uma perspectiva judaica.

O judaísmo é uma religião de ouvir, não de ver. Isso não quer dizer que não haja elementos visuais no judaísmo. Existem, mas não são primários. Ouvir é a tarefa sagrada. O comando mais famoso no judaísmo é Shemá Israel, “Ouça, Israel”. O que fez Abraham, Moisés e os profetas diferentes de seus contemporâneos foi que eles ouviram a voz que para outros era inaudível. Em uma das grandes cenas dramáticas da Bíblia, D-s ensina a Elias que Ele não está no redemoinho, no terremoto ou no fogo, mas na “voz mansa e delicada”.

É preciso treino, foco e capacidade de criar silêncio na alma para aprender a ouvir, seja a D-s ou a um ser humano. Ver nos mostra a beleza do mundo criado, mas ouvir nos conecta à alma do outro, e às vezes à alma do Outro, D-s enquanto fala conosco, nos chama, nos convocando para nossa tarefa no mundo.

Se me perguntassem como encontrar D-s, eu diria: aprenda a ouvir. Ouça o canto do universo no canto dos pássaros, o farfalhar das árvores, o barulho das ondas. Ouça a poesia da oração, a música dos Salmos. Ouça profundamente aqueles que você ama e que o amam. Ouça as palavras de D-s na Torá e ouça-as falar com você. Ouça os debates dos Sábios ao longo dos séculos enquanto eles tentavam ouvir as insinuações e inflexões dos textos.

Não se preocupe com a aparência de você ou dos outros. O mundo das aparências é um mundo falso de máscaras, disfarces e dissimulações. Ouvir não é fácil. Confesso que acho formidavelmente difícil. Mas ouvir sozinho preenche o abismo entre alma e alma, eu e outro, eu e o Divino.

A espiritualidade judaica é a arte de ouvir. [3]

NOTAS
[1] Maimônides, Guia para os Perplexos , I:2.
[2] Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 1946.
[3] Continuaremos nosso tema de escuta no judaísmo mais adiante nesta série, particularmente nos ensaios para Bamidbar e Ekev.