O Mar Dividido: Natural ou Sobrenatural?

A divisão do Mar Vermelho está gravada na memória judaica. Nós o recitamos diariamente durante o culto da manhã, na transição dos Versos de Louvor para o início da oração comunitária. Nós falamos disso novamente depois do Shemá, pouco antes da Amidá. Foi o supremo milagre do êxodo. Mas em que sentido?

Se ouvirmos atentamente as narrativas, podemos distinguir duas perspectivas. Esta é a primeira:

As águas foram divididas, e os israelitas atravessaram o mar em terra seca, com um muro de água à sua direita e à sua esquerda… A água fluiu de volta e cobriu as carruagens e cavaleiros – todo o exército do faraó que tinha seguido os israelitas no mar. Nenhum deles sobreviveu. Mas os israelitas atravessaram o mar em terra seca, com um muro de água à sua direita e à sua esquerda. (Êxodo 14:22, 28-29)

A mesma nota é tocada na Canção do Mar:

Pela explosão de Suas narinas, as águas se acumularam.
As águas agitadas eram firmes como uma parede;
As águas profundas congelaram no coração do mar. (Êxodo 15: 8)

A ênfase aqui é na dimensão sobrenatural do que aconteceu. A água, que normalmente flui, ficou em pé. O mar se separou para expor a terra seca. As leis da natureza foram suspensas. Algo aconteceu para o qual não pode haver explicação científica.

No entanto, se ouvirmos atentamente, também podemos ouvir uma nota diferente:

Então Moisés estendeu a mão sobre o mar, e toda aquela noite o Senhor guiou o mar com um forte vento oriental e transformou-o em terra seca. (Êxodo 14:21)

Aqui não há uma mudança repentina no comportamento da água, sem causa aparente. D-s traz um vento que, no decorrer de várias horas, leva as águas para trás. Ou considere esta passagem:

Durante a última vigília da noite, o Senhor olhou da coluna de fogo e nuvem para o exército egípcio e lançou-o em confusão. Ele fez as rodas de suas carruagens se soltarem para que tivessem dificuldade de dirigir. Os egípcios disseram: “Vamos nos afastar dos israelitas! O Senhor está lutando por eles contra o Egito.” (Êxodo 14: 24-25)

A ênfase aqui é menos no milagre do que na ironia. Os grandes bens militares dos egípcios – tornando-os quase invulneráveis em seus dias – eram seus cavalos e carros de guerra. Estas eram as especialidades do Egito. Eles ainda eram, no tempo de Salomão, cinco séculos depois:

Salomão acumulou carros e cavalos; tinha mil e quatrocentos carros e doze mil cavalos, os quais guardou nas cidades dos carros e também com ele em Jerusalém. Importaram um carro do Egito por seiscentos ciclos de prata, e um cavalo por cento e cinquenta. (I Reis 10: 26-29)

Visto dessa perspectiva, os eventos ocorridos poderiam ser descritos da seguinte maneira: os israelitas haviam chegado ao Mar Vermelho em um ponto no qual era raso. Possivelmente havia uma crista no fundo do mar, normalmente coberta por água, mas ocasionalmente – quando, por exemplo, sopra um violento vento do leste – exposta. É assim que o físico Colin Humphreys, da Universidade de Cambridge, coloca em seu livro Os Milagres do Êxodo:

As marés do vento são bem conhecidas pelos oceanógrafos. Por exemplo, um forte vento soprando ao longo do Lago Erie, um dos Grandes Lagos, produziu diferenças de elevação de até dezesseis pés entre Toledo, Ohio, a oeste, e Buffalo, Nova York, a leste… Há relatos que Napoleão quase foi morto por uma “repentina maré alta” enquanto ele estava atravessando águas rasas perto da cabeça do Golfo de Suez. [1]

No caso do vento que expunha a crista no leito do mar, as consequências foram dramáticas. De repente, os israelitas, viajando a pé, tinham uma imensa vantagem sobre os carros egípcios que os perseguiam. Suas rodas ficaram presas na lama. Os cocheiros fizeram esforços ferozes para libertá-los, apenas para descobrir que eles rapidamente voltaram a se atolar. O exército egípcio não podia avançar nem recuar. Eles estavam tão concentrados nas rodas presas, e tão relutantes em abandonar suas máquinas de guerra, os carros, que não perceberam que o vento havia caído e a água estava retornando. No momento em que eles perceberam o que estava acontecendo, ficaram presos. A cordilheira estava agora coberta de água do mar em qualquer direção, e a ilha de terra firme no meio estava encolhendo a cada minuto. O exército mais poderoso do mundo antigo foi derrotado e seus guerreiros se afogaram, não por um exército superior, não por oposição humana, mas por sua própria insensatez de estarem tão concentrados em capturar os israelitas que ignoraram o fato de estarem dirigindo na lama onde seus carros não podiam ir.

Temos aqui duas maneiras de ver os mesmos eventos: um natural, o outro sobrenatural. A explicação sobrenatural – de que as águas estavam em pé – é imensamente poderosa e, portanto, entrou na memória judaica. Mas a explicação natural não é menos convincente. A força egípcia provou ser sua fraqueza. A fraqueza dos israelitas tornou-se sua força. Nesta leitura, o que foi significativo foi menos o sobrenatural do que a dimensão moral do que aconteceu. D-s visita os pecados dos pecadores. Ele zomba daqueles que zombam dele. Ele mostrou ao exército egípcio, que revelou seu poder, que os fracos eram mais fortes do que eles – exatamente como fez mais tarde com o profeta pagão Bilam, que se orgulhava de seus poderes proféticos e foi então mostrado que seu burro (que podia ver o anjo que Bilam não podia ver) era um profeta melhor do que ele era.

Colocando de outra forma: um milagre não é necessariamente algo que suspende a lei natural. É, antes, um evento para o qual pode haver uma explicação natural, mas que – acontecendo quando, onde e como aconteceu – evoca admiração, de tal modo que até mesmo o mais cético dos sentidos de que D-s interveio na história. Os fracos são salvos; aqueles em perigo, entregues. Mais significativo ainda é a mensagem moral que tal evento transmite: aquela arrogância é punida pelo inimigo; que os orgulhosos sejam humildes e os humildes orgulhosos. Essa ideia pode ser mais avançada. Emil Fackenheim falou de “eventos que marcaram época” e que transformam o curso da história. [2] Mais obscuramente, mas ao longo de linhas semelhantes, o filósofo francês Alain Badiou propôs o conceito de um “evento” como uma “ruptura na ontologia” através da qual os indivíduos são colocados face a face com uma verdade que os modifica e seu mundo. [3] É como se toda a percepção normal desaparecesse e soubéssemos que estamos na presença de algo importante, ao qual sentimos que devemos permanecer fiéis pelo resto de nossas vidas. “A apropriação da Presença é mediada por um evento.” [4] É através de eventos transformadores que nos sentimos abordados, invocados por algo além da história, rompendo a história. Nesse sentido, a divisão do Mar Vermelho era algo diferente e mais profundo que a suspensão das leis da natureza. Foi o momento transformador em que o povo “creu no Senhor e em Moisés, seu servo” (Êxodo 14:31) e se chamou “o povo que adquiriu” (Êxodo 15:16) dado que há justiça na história, muitas vezes escondida, mas as vezes gloriosamente revelada.

Nem todos os pensadores judeus se concentraram na dimensão sobrenatural do envolvimento de D-s na história humana. Maimônides insistiu que “Israel não acreditou em Moisés, nosso mestre, por causa dos sinais que realizou”. [5] O que fez de Moisés o maior dos profetas, para Maimônides, não é que ele realizou feitos sobrenaturais, mas no Monte Sinai trouxe ao povo a palavra de D-s.

Em geral, os sábios tendiam a minimizar a dimensão do milagroso, mesmo no caso do maior milagre de todos, a divisão do mar. Esse é o significado do seguinte Midrash, comentando o versículo: “Moisés estendeu a mão sobre o mar e, ao raiar o dia, o mar voltou a seu pleno fluxo [le-eitano]” (Ex.14: 27)

Rabino Jonatas disse: O Santo, bendito seja Ele, fez uma condição com o mar [no começo da criação], para que se separasse para os israelitas. Esse é o significado de “o mar voltou ao seu pleno fluxo” – [leia-se não le-eitano mas] letenao, “a condição” que D-s havia estipulado anteriormente. [6]

A implicação é que a divisão do mar foi, por assim dizer, programada na criação desde o início. [7] Era menos uma suspensão da natureza que um evento escrito na natureza desde o começo, para ser acionado no momento apropriado no desenrolar da história.

Nós até encontramos um debate extraordinário entre os sábios sobre se os milagres são um sinal de mérito ou o oposto. O Talmud [8] conta a história de um homem cuja esposa morreu, deixando uma criança amamentando. O pai era pobre demais para poder pagar uma ama de leite, por isso ocorreu um milagre e ele mesmo deu leite até a criança ser desmamada. Sobre isso, o Talmud registra a seguinte diferença de opinião:

Rav Joseph disse: venha e veja quão grande era este homem que tal milagre foi feito para ele. Abaye disse-lhe: pelo contrário, quão inferior era este homem, que a ordem natural foi mudada para ele.

Segundo Abaye, maiores são aqueles a quem as coisas boas acontecem sem a necessidade de milagres. O gênio da narrativa bíblica da travessia do Mar Vermelho é que ele não resolve a questão de um jeito ou de outro. Isso nos dá ambas as perspectivas. Para alguns, o milagre foi a suspensão das leis da natureza. Para outros, o fato de haver uma explicação naturalista não tornou o evento menos miraculoso. Que os israelitas deveriam chegar ao mar precisamente onde as águas eram inesperadamente superficiais, que um vento forte do leste sopraria quando e como acontecesse, e que o maior patrimônio militar dos egípcios deveria ter provado sua ruína – todas essas coisas eram maravilhas, e nós nunca nos esquecemos delas.

Shabat shalom

NOTES
[1] Colin Humphreys, The Miracles of Exodus, Continuum, 2003, 247-48. For a similar analysis see James K. Hoffmeier, Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition, Oxford University Press, 1996, p199-215.
[2] Emil Fackenheim, To Mend the World, New York, Schocken, 1982, p14-20.
[3] Alain Badiou, Being and Event, trans. Oliver Feltham, Continuum, 2006.
[4] Ibid. p255.
[5] Maimonides, Mishneh Torah, Yesodei ha-Torah 8:1.
[6] Genesis Rabbah 5:5.
[7] Em geral, os sábios disseram que todos os futuros milagres foram criados no crepúsculo, no final dos seis dias da criação (Mishná, Avot 5: 6).
[8] Shabbat 53b

Texto original “O mar dividido: natural ou sobrenatual” por Rabino  Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger