BESHALACH

Posted on janeiro 10, 2022

BESHALACH

A Face do Mal

Depois do 11 de setembro, quando o horror e o trauma diminuíram, os americanos se pegaram perguntando o que havia acontecido e porque. Foi um desastre? Uma tragédia? Um crime? Um ato de guerra? Não parecia se adequar aos paradigmas pré-existentes. E por que isso aconteceu? A pergunta mais frequente sobre a Al Qaeda foi: “Por que eles nos odeiam?”

Na esteira desses eventos, um pensador americano Lee Harris escreveu dois livros, Civilization and its Enemies e The Suicide of Reason [1], que estavam entre as respostas mais instigantes da década. O motivo das perguntas e do fracasso em encontrar respostas, disse Harris, é que nós, no Ocidente, tínhamos esquecido o conceito de inimigo. A política democrática liberal e a economia de mercado criam um certo tipo de sociedade, uma forma específica de pensar e um tipo característico de personalidade. Em seu cerne está o conceito de ator racional, quem julga age por suas consequências e escolhe a opção máxima. Essa pessoa acredita que para cada problema existe uma solução, para cada conflito, uma resolução. A maneira de alcançá-lo é sentar-se, negociar e equilibrar o que é melhor para todos.

Em tal mundo, não há inimigos, apenas conflitos de interesse. Um inimigo, diz Harris, é simplesmente “um amigo pelo qual ainda não fizemos o suficiente”. No mundo real, entretanto, nem todo mundo é um democrata liberal. Um inimigo é “alguém que está disposto a morrer para matar você. E embora seja verdade que o inimigo sempre nos odeia por uma razão, é a razão dele, não a nossa.” Ele vê um mundo diferente do nosso, e nesse mundo somos o inimigo. Porque eles nos odeiam? Harris responde: “Eles nos odeiam porque somos seus inimigos”. [2]

Quaisquer que sejam os erros e acertos das especificidades de Harris, o ponto geral é verdadeiro e profundo. Podemos nos tornar cegos, pensando que a maneira como nós – nossa sociedade, nossa cultura, nossa civilização – vemos as coisas é a única maneira, ou pelo menos que é a maneira que todos escolheriam se tivessem a chance. Só um fracasso total em entender a história das ideias pode explicar esse erro, e é perigoso. Quando Montezuma, governante dos astecas, conheceu Cortes, líder da expedição espanhola em 1520, ele presumiu que estava se encontrando com um homem civilizado de uma nação civilizada. Esse erro custou-lhe a vida e, em um ano, não havia mais civilização asteca. Nem todo mundo vê o mundo como nós, e, como disse uma vez Richard Weaver: “O problema da humanidade é que ela se esquece de ler a ata da última reunião”. [3]

Isso explica o significado do comando incomum no final da parashá desta semana. Os israelitas haviam escapado do perigo aparentemente inexorável das carruagens do exército egípcio, a potência militar de alta tecnologia de sua época. Milagrosamente, o mar se dividiu, os israelitas cruzaram, os egípcios, com as rodas das carruagens presas na lama, não conseguiram avançar nem recuar e foram pegos pela maré que voltava.

Os israelitas cantaram uma música e finalmente pareciam estar livres, quando algo desagradável e inesperado aconteceu. Eles foram atacados por um novo inimigo, os amalequitas, um grupo nômade que vivia no deserto. Moisés instruiu Josué a liderar o povo na batalha. Eles lutaram e venceram. Mas a Torá deixa claro que esta não foi uma batalha comum:

Então o Senhor disse a Moisés: ‘Escreva isso em um rolo como algo a ser lembrado e certifique-se de que Josué ouça, porque vou apagar completamente o nome de Amalek de debaixo do céu.’ Moisés construiu um altar e o chamou de O Senhor é meu estandarte. Ele disse: ‘A mão está no trono do Senhor. O Senhor estará em guerra com Amalek por todas as gerações. ‘ (Ex. 17: 14-16)

Esta é uma declaração muito estranha, e está em marcante contraste com a maneira como a Torá fala sobre os egípcios. Os amalequitas atacaram Israel durante a vida de Moisés apenas uma vez. Os egípcios oprimiram os israelitas por um longo período, subjugando e escravizando-os e iniciando um lento genocídio matando todas as crianças israelitas do sexo masculino. Todo o impulso da narrativa sugere que, se alguma nação se tornasse o símbolo do mal, seria o Egito.

Mas o oposto acaba sendo verdade. Em Deuteronômio, a Torá declara: “Não aborreças o egípcio, porque foste um estrangeiro na sua terra”. (Deut. 23: 8) Pouco depois, Moisés repete o comando sobre os amalequitas, acrescentando um detalhe significativo:

Lembre-se do que os amalequitas fizeram com você ao longo do caminho, quando você saiu do Egito. Quando você estava cansado e exausto, eles o encontraram em sua jornada e atacaram todos os que estavam ficando para trás; eles não temiam a D-s… Você apagará o nome de Amalek de debaixo do céu. Não esqueça! (Deut. 25: 17-19)

Recebemos a ordem de não odiar o Egito, mas nunca nos esquecer de Amalek. Por que a diferença? A resposta mais simples é relembrar a declaração dos Rabinos em A Ética dos Pais: “Se o amor depende de uma causa específica, quando a causa acaba, o amor também acaba. Se o amor não depende de uma causa específica, ele nunca termina.” [4]  O mesmo se aplica ao ódio. Quando o ódio depende de uma causa específica, ele termina quando a causa desaparece. O ódio sem causa e sem base dura para sempre.

Os egípcios oprimiram os israelitas porque, nas palavras do Faraó, “os israelitas estão se tornando numerosos e fortes demais para nós”.  (Ex. 1: 9) Em outras palavras, o ódio deles vinha do medo. Não foi irracional. Os egípcios já haviam sido atacados e conquistados por um grupo estrangeiro conhecido como Hyksos, e a memória daquele período ainda era aguda e dolorosa. Os amalequitas, porém, não estavam sendo ameaçados pelos israelitas. Eles atacaram um povo que estava “cansado e esgotado”, especificamente aqueles que estavam “ficando para trás”. Resumindo:  os egípcios temiam os israelitas porque eles eram fortes. Os amalequitas atacaram os israelitas porque eles eram fracos.

Na terminologia de hoje, os egípcios eram atores racionais, os amalequitas não. Com atores racionais, pode-se negociar a paz. Pessoas engajadas em conflito eventualmente percebem que não estão apenas destruindo seus inimigos: elas estão destruindo a si mesmas. Isso é o que os conselheiros do Faraó lhe disseram depois de sete pragas: “Você ainda não percebeu que o Egito está arruinado?” (Ex. 10: 7) Chega um ponto em que os atores racionais entendem que a busca do interesse próprio se tornou autodestrutiva e eles aprendem a cooperar.

Não é assim, entretanto, com atores não racionais. Emil Fackenheim, um dos grandes teólogos pós-Holocausto, observou que no final da Segunda Guerra Mundial os alemães desviaram trens que transportavam suprimentos para seu próprio exército, a fim de transportar judeus para os campos de extermínio. Eles estavam tão movidos pelo ódio que estavam preparados para colocar sua própria vitória em risco a fim de cometer o assassinato sistemático dos judeus da Europa. Isso era, disse ele, mal pelo mal. [5]

Os amalequitas funcionam na memória judaica como “o inimigo” no sentido de Lee Harris. A lei judaica, entretanto, especifica duas formas de ação completamente diferentes em relação aos amalequitas. O primeiro é o comando físico para declarar guerra contra eles. Isso é o que Samuel disse a Saul para fazer, uma ordem que ele falhou totalmente em cumprir. Este comando ainda se aplica hoje?

A resposta inequívoca dada pelo Rabino Nachum Rabinovitch é ‘Não’. [6] Maimônides determinou que a ordem para destruir os amalequitas só se aplicaria se eles se recusassem a fazer as pazes e aceitar as sete leis de Noé. Ele afirmou ainda que o comando não era mais aplicável, uma vez que Senaqueribe, o assírio, transportou e reassentou as nações que conquistou, de modo que não foi mais possível identificar a etnia de nenhuma das nações originais contra as quais os israelitas foram ordenados a lutar. Ele também disse, no Guia para os Perplexos, que o comando se aplicava apenas a pessoas de descendência biológica específica. Não deve ser aplicado em geral aos inimigos ou odiadores do povo judeu. Portanto, a ordem de declarar guerra contra os amalequitas não se aplica mais.

No entanto, há uma ordem bastante diferente, para “lembrar” e “não esquecer” de Amalek, que cumprimos anualmente lendo a passagem que contém a ordem dos amalequitas conforme aparece em Deuteronômio no Shabat antes de Purim, Shabat Zachor (a conexão com Purim significa que Haman, o “agagita”, é considerado descendente de Agague, rei dos amalequitas). Aqui, Amalek se tornou um símbolo em vez de uma realidade.

Ao dividir a resposta dessa forma, o Judaísmo marca uma distinção clara entre um antigo inimigo que não existe mais e o mal que o inimigo incorporou, que pode irromper novamente a qualquer momento e em qualquer lugar. É fácil, em tempos de paz, esquecer o mal que está logo abaixo da superfície do coração humano. Nunca foi mais verdadeiro do que nos últimos três séculos. O nascimento do Iluminismo, tolerância, emancipação, liberalismo e direitos humanos persuadiram muitos, judeus entre eles, de que o mal coletivo estava tão extinto quanto os amalequitas. O mal era então, não agora. Essa época acabou gerando nacionalismo, fascismo, comunismo, duas guerras mundiais, algumas das tiranias mais brutais já conhecidas e o pior crime do homem contra o homem.

Hoje, o grande perigo é o terror. Aqui, as palavras do filósofo político de Princeton Michael Walzer são particularmente adequadas:

Onde quer que vejamos terrorismo, devemos procurar tirania e opressão… Os terroristas visam governar, e o assassinato é o seu método. Eles têm sua própria polícia interna, esquadrões da morte, desaparecimentos. Eles começam matando ou intimidando os camaradas que estão em seu caminho e fazem o mesmo, se possível, entre as pessoas que afirmam representar. Se os terroristas forem bem-sucedidos, eles governarão tiranicamente e seu povo arcará, sem consentimento, com os custos do domínio dos terroristas. [7]

O mal nunca morre e – como a liberdade – exige vigilância constante. Somos ordenados a lembrar, não pelo bem do passado, mas pelo bem do futuro, e não por vingança, mas pelo contrário: um mundo livre de vingança e outras formas de violência.

Lee Harris começou  Civilization and its Inemies  com as palavras, “O assunto deste livro é o esquecimento”, [8] e termina com uma pergunta: “O Ocidente pode superar o esquecimento que é a nêmesis de toda civilização bem-sucedida?” [9] É por isso que somos ordenados a lembrar e nunca esquecer Amalek, não porque o povo histórico ainda exista, mas porque uma sociedade de atores racionais às vezes pode acreditar que o mundo está cheio de atores racionais com os quais se pode negociar a paz. Nem sempre é assim.

Raramente uma mensagem bíblica foi tão relevante para o futuro do Ocidente e da própria liberdade. A paz é possível, implica Moisés, mesmo com um Egito que nos escravizou e tentou nos destruir. Mas a paz não é possível com aqueles que atacam pessoas que consideram fracas e que negam ao seu próprio povo a liberdade pela qual afirmam lutar. A liberdade depende de nossa capacidade de lembrar e, sempre que necessário, enfrentar “a eterna quadrilha de homens implacáveis”, [10] a face de Amalek ao longo da história. Às vezes, pode não haver alternativa a não ser lutar contra o mal e derrotá-lo. Este pode ser o único caminho para a paz.

 

NOTAS
[1] Lee Harris, Civilization and Its Enemies: The Next Stage of History,  Nova York: Free Press, 2004.  The Suicide of Reason,  Nova York: Basic Books, 2008.
[2] Ibid., Xii – xiii.
[3] Weaver, Ideas Have Consequences (Chicago: University of Chicago Press, 1948), p. 176
[4] Mishná Avot 5:16.
[5] Emil L. Fackenheim e Michael L. Morgan, O Pensamento Judaico de Emil Fackenheim: Um Leitor , Detroit: Wayne State University Press, 1987, p. 126.
[6] Rabino NL Rabinovitch, Shu ”t Melumdei Milchama (Maale Adumim: Maaliyot, 1993), pp. 22-25.
[7] Michael Walzer,  Arguing About War , Yale University Press, 2004, 64-65.
[8] Harris, Civilization , p. XI.
[9] Ibidem, p. 218.
[10] Ibidem, p. 216

 

Texto original “The Face of Evil” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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