A Estrutura da Boa Sociedade

Na Câmara dos Lordes do Reino Unido há uma câmara especial usada como, entre outras coisas, o local onde os novos Pares são vestidos antes de sua introdução na Câmara. Quando meu predecessor, Lord Jakobovits, foi apresentado, o oficial que o vestia comentou que ele foi o primeiro rabino a ser homenageado na Câmara Alta. Lord Jakobovits respondeu: “Não, eu sou o segundo”. “Quem foi o primeiro?” perguntou o funcionário surpreso. A câmara é conhecida como Sala de Moisés por causa da grande pintura que domina a sala. Mostra Moisés trazendo os Dez Mandamentos do Monte Sinai. Lord Jakobovits apontou para este mural, indicando que Moisés foi o primeiro rabino a ser homenageado na Câmara dos Lordes.

Os Dez Mandamentos que aparecem na parashá desta semana há muito ocupam um lugar especial não apenas no judaísmo, mas também na configuração mais ampla de valores que chamamos de ética judaico-cristã. Nos Estados Unidos, eles costumavam ser encontrados adornando tribunais americanos, embora sua presença tenha sido contestada, em alguns estados com sucesso, alegando que violam a Primeira Emenda e a separação entre Igreja e Estado. Eles permanecem a expressão suprema da lei superior à qual toda lei humana está vinculada.

Dentro do judaísmo, também, eles sempre ocuparam um lugar especial. Nos tempos do Segundo Templo, eles eram recitados nas orações diárias como parte do Shemá, que então tinha quatro parágrafos em vez de três. [1]  Foi somente quando os sectários começaram a reivindicar que apenas esses e não os outros 603 mandamentos vieram diretamente de D-s que a recitação foi encerrada. [2]

Mesmo assim, o texto manteve seu domínio sobre a mente judaica. Embora tenha sido removido das orações comunitárias diárias, foi preservado no livro de orações como uma meditação privada a ser dita após a conclusão do serviço formal. Na maioria das congregações, as pessoas ficam de pé quando são lidas como parte da leitura da Torá, apesar do fato de Maimônides ter declarado explicitamente contra isso. [3]

No entanto, sua singularidade não é direta. Como princípios morais, na maioria das vezes não eram novos. Quase todas as sociedades têm leis contra assassinato, roubo e falso testemunho. Há alguma originalidade no fato de serem apodíticas, ou seja, simples declarações de “não farás”, em oposição à forma casuística, “se… então”. Mas eles são apenas dez entre um corpo muito maior de 613 mandamentos. Nem são descritos pela própria Torá como “Dez Mandamentos”. A Torá os chama de asseret ha-devarim, isto é, “dez enunciados”. Daí a tradução grega, Decálogo, que significa “dez palavras”.

O que os torna especiais é que são simples e fáceis de memorizar. Isso porque no judaísmo, a lei não se destina apenas aos juízes. A aliança no Sinai, de acordo com o profundo igualitarismo no coração da Torá, não foi feita como outras alianças no mundo antigo, entre reis. A aliança do Sinai foi feita por D-s com todo o povo. Daí a necessidade de uma declaração simples de princípios básicos que todos possam lembrar e recitar.

Mais do que isso, estabelecem para sempre os parâmetros – a cultura corporativa, quase poderíamos chamá-la – da existência judaica. Para entender como, vale a pena refletir sobre sua estrutura básica. Houve um desacordo fundamental entre Maimônides e Nahmanides sobre o status da primeira frase: “Eu sou o Senhor teu D-s, que te tirei do Egito, da terra da escravidão”. Maimônides, de acordo com o Talmud, sustentou que este é em si um mandamento: acreditar em D-s. Nahmanides sustentou que não era um comando. Era um prólogo ou preâmbulo aos comandos. [4] A pesquisa moderna sobre as antigas fórmulas de aliança do Oriente Próximo tende a apoiar Nahmânides.

A outra questão fundamental é como dividi-los. A maioria das representações dos Dez Mandamentos os divide em dois, por causa das “duas tábuas de pedra” (Dt 4:13) nas quais foram gravadas. Grosso modo, os cinco primeiros são sobre o relacionamento entre os humanos e D-s, os cinco restantes sobre o relacionamento entre os próprios humanos. Há, no entanto, outra maneira de pensar sobre estruturas numéricas na Torá.

Os sete dias da criação, por exemplo, são estruturas como dois conjuntos de três seguidos por um sétimo abrangente. Durante os primeiros três dias D-s separou os domínios: luz e escuridão, águas superiores e inferiores, mar e terra seca. Durante os segundos três dias Ele encheu cada um com os objetos e formas de vida apropriados: sol e lua, pássaros e peixes, animais e homens. O sétimo dia foi separado dos outros como santo.

Da mesma forma, as dez pragas consistem em três ciclos de três seguidos por um décimo independente. Em cada ciclo de três, os dois primeiros foram avisados, enquanto o terceiro atacou sem aviso. No primeiro de cada série, o Faraó foi avisado pela manhã (Ex. 7:16; 8:17; 9:13), no segundo Moisés foi dito para “entrar diante de Faraó” (Ex. 7:26; 9:1; 10:1) no palácio, e assim por diante. A décima praga, ao contrário do resto, foi anunciada logo no início. (Ex. 4:23) Era menos uma praga do que um castigo.

Da mesma forma, parece-me que os Dez Mandamentos estão estruturados em três grupos de três, com um décimo separado dos demais. Assim entendidos, podemos ver como eles formam a estrutura básica, a gramática profunda, de Israel como uma sociedade vinculada pela aliança com D-s como “um reino de sacerdotes e uma nação santa”.  (Ex. 19:6)

Os três primeiros – sem outros deuses além de Mim, sem imagens esculpidas e sem tomar o nome de D-s em vão – definem o povo judeu como “uma nação sob D-s”. D-s é nosso soberano supremo. Portanto, todas as outras regras terrenas estão sujeitas aos imperativos abrangentes que ligam Israel a D-s. A soberania divina transcende todas as outras lealdades (nenhum outro deus além de Mim). D-s é uma força viva, não um poder abstrato (sem imagens esculpidas). E soberania pressupõe reverência (não tome Meu Nome em vão).

Os três primeiros mandamentos, pelos quais o povo declara sua obediência e lealdade a D-s acima de tudo, estabelecem o princípio mais importante de uma sociedade livre, a saber, os limites morais do poder. Sem isso, o perigo mesmo na democracia é a tirania da maioria, contra a qual a melhor defesa contra ela é a soberania de D-s.

Os segundos três mandamentos – o sábado, honrar os pais e a proibição de assassinato – são todos sobre o princípio da criação da vida. Eles estabelecem limites à ideia de autonomia, ou seja, que somos livres para fazer o que quisermos, desde que não prejudique os outros. O Shabat é o dia dedicado a ver D-s como criador e o universo como Sua criação. Assim, um dia em cada sete, todas as hierarquias humanas são suspensas e todos, senhor, escravo, empregador, empregado, até mesmo animais domésticos, são livres.

Honrar os pais reconhece nossa criação humana. Ela nos diz que nem tudo que importa é o resultado de nossa escolha, e a principal delas é o fato de existirmos. As escolhas de outras pessoas importam, não apenas as nossas. “Não matarás” reafirma o princípio central da aliança universal de Noé de que o assassinato não é apenas um crime contra o homem, mas um pecado contra D-s em cuja imagem somos. Assim os mandamentos 4 a 7 formam os princípios básicos da jurisprudência da vida judaica. Eles nos dizem para lembrar de onde viemos se quisermos estar atentos a como viver.

Os três terceiros – contra o adultério, o roubo e o falso testemunho – estabelecem as instituições básicas das quais a sociedade depende. O casamento é sagrado porque é o vínculo humano mais próximo da aliança entre nós e D-s. O casamento não é apenas a instituição humana por excelência que depende da lealdade e da fidelidade. É também a matriz de uma sociedade livre. Alexis de Tocqueville colocou melhor: “Enquanto o sentimento de família for mantido vivo, o oponente da opressão nunca estará sozinho”. [5]

A proibição de roubo estabelece a integridade da propriedade. Enquanto Jefferson definiu como direitos inalienáveis ​​aqueles de “vida, liberdade e busca da felicidade”, John Locke, mais próximo em espírito da Bíblia hebraica, os via como “vida, liberdade ou posse”. [6] Os tiranos abusam dos direitos de propriedade do povo, e o assalto da escravidão contra a dignidade humana é que me priva da propriedade da riqueza que crio.

A proibição do falso testemunho é a pré-condição da justiça. Uma sociedade justa precisa mais do que uma estrutura de leis, tribunais e agências de fiscalização. Como disse o Juiz Learned Hand: “A liberdade está no coração de homens e mulheres; quando morre lá, nenhuma constituição, nenhuma lei, nenhum tribunal pode salvá-la; nenhuma constituição, nenhuma lei, nenhum tribunal pode fazer muito para ajudá-la”. [7] Não há liberdade sem justiça, mas não há justiça sem que cada um de nós aceite a responsabilidade individual e coletiva de “dizer a verdade, toda a verdade e nada além da verdade”.

Finalmente, vem a proibição autônoma de invejar a casa, a esposa, o escravo, o empregado, o boi, o burro ou qualquer outra coisa que pertença a seu vizinho. Isso parece estranho se pensarmos nas “dez palavras” como comandos, mas não se pensarmos nelas como os princípios básicos de uma sociedade livre. O maior desafio de qualquer sociedade é como conter o fenômeno universal e inevitável da inveja: o desejo de ter o que pertence a outra pessoa. A inveja está no centro da violência. [8] Foi a inveja que levou Caim a assassinar Abel, fez Abraham e Isaac temer por suas vidas porque eram casados ​​com belas mulheres, levou os irmãos de Yossef a odiá-lo e vendê-lo como escravo. É a inveja que leva ao adultério, ao roubo e ao falso testemunho, e foi a inveja de seus vizinhos que levou os israelitas repetidas vezes a abandonar D-s em favor das práticas pagãs da época.

A inveja é a falha em entender o princípio da criação como estabelecido em Gênesis 1, que tudo tem seu lugar no plano das coisas. Cada um de nós tem sua própria tarefa e suas próprias bênçãos, e cada um de nós é amado e estimado por D-s. Viva por essas verdades e haverá ordem. Abandone-os e haverá caos. Nada é mais inútil e destrutivo do que deixar a felicidade de outra pessoa diminuir a sua, que é o que a inveja é e faz. O antídoto para a inveja é, como bem disse Ben Zoma, “regozijar-se com o que temos” (Mishná Avot 4:1) e não se preocupar com o que ainda não temos. As sociedades de consumo são construídas sobre a criação e intensificação da inveja, razão pela qual levam as pessoas a ter mais e desfrutar menos.

Trinta e três séculos depois de terem sido dados pela primeira vez, os Dez Mandamentos continuam sendo o guia mais simples e curto para a criação e manutenção de uma boa sociedade. Muitas alternativas foram tentadas, e a maioria terminou em lágrimas. O sábio aforismo permanece verdadeiro: quando tudo mais falhar, leia as instruções.

NOTAS
[1] Veja Mishná Tamid 5:1 , Brachot 12a.
[2] Não sabemos quem eram os sectários: eles podem ter incluído os primeiros cristãos. O argumento era que apenas estes mandamentos foram ouvidos diretamente pelos israelitas de D-s. Os outros mandamentos foram dados indiretamente, através de Moisés (ver Rashi a Brachot 12a).[3] Maimônides, Responsa, Edição Blau, Jerusalém: Mekitzei Nirdamim, 1960, no. 263.
[4] Maimônides, Sefer ha-Mitzvot, comando positivo 1; Nahmanides, Glosses ad loc.
[5] Alexis de Tocqueville, Democracy in America, resumido com uma introdução de Thomas Bender (New York: Vintage Books, 1954), I:340.
[6] Os Dois Tratados do Governo Civil (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), p. 136.
[7] Learned Hand, “The Spirit of Liberty”, cerimônia do “’I Am an American’ Day” (Central Park, Nova York, 21 de maio de 1944).
[8] O melhor livro sobre este assunto é  Inveja de Helmut Schoeck; A Theory of Social Behavior , Nova York: Harcourt, Brace & World, 1969.

Texto original “The Structure of the Good Society” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l