Um Chamado do Futuro

Ele tinha 137 anos. Ele havia passado por dois eventos traumáticos envolvendo as pessoas mais preciosas para ele no mundo. A primeira envolveu o filho por quem ele esperou por toda a vida, Isaac. Ele e Sarah haviam perdido a esperança, mas D-s disse a ambos que teriam um filho juntos, e seria ele quem continuaria a aliança. Os anos passaram. Sarah não concebeu. Ela havia envelhecido, mas D-s ainda insistia que eles teriam um filho.

Eventualmente, veio. Houve regozijo. Sarah disse: “D-s me trouxe o riso, e todos que ouvirem sobre isso rirão comigo”. (Gn 21:6) Então veio o momento aterrorizante em que D-s disse a Abraham: “Tome seu filho, seu único, aquele que você ama… e ofereça-o em sacrifício”. (Gn 22:2) Abraham não discordou, protestou ou atrasou. Pai e filho viajaram juntos, e só no último momento veio o comando do céu dizendo: “Pare!” Como um pai, muito menos um filho, sobrevive a um trauma como esse?

Depois veio a dor. Sarah, a amada esposa de Abraham, morreu. Ela tinha sido sua companheira constante, compartilhando a jornada com ele enquanto deixavam para trás tudo o que conheciam; sua terra, seu local de nascimento e suas famílias. Por duas vezes ela salvou a vida de Abraham fingindo ser sua irmã.

O que faz um homem de 137 anos – a Torá o chama de “velho e avançado em anos” (Gn 24,1) – depois de tal trauma e tal luto? Não ficaríamos surpresos ao descobrir que ele passou o resto de seus dias em tristeza e memória. Ele havia feito o que D-s lhe havia pedido. No entanto, ele dificilmente poderia dizer que as promessas de D-s foram cumpridas. Sete vezes lhe foi prometida a terra de Canaã, mas quando Sarah morreu, ele não possuía nem um centímetro quadrado dela, nem mesmo um lugar para enterrar sua esposa. D-s lhe havia prometido muitos filhos, uma grande nação, muitas nações, tantos quanto os grãos de areia na praia e as estrelas no céu. No entanto, ele tinha apenas um filho da aliança, Isaac, a quem quase perdeu, e que ainda era solteiro aos trinta e sete anos. Abraham tinha todos os motivos para se sentar e lamentar.

No entanto, ele não o fez. Em uma das sequências de palavras mais extraordinárias da Torá, sua dor é descrita em apenas cinco palavras hebraicas: em português, “Abraham veio chorar por Sarah e chorar por ela”. (Gn 23:2) Então, imediatamente lemos: “E Abraham levantou-se da sua dor.” A partir de então, ele se envolveu em uma enxurrada de atividades com dois objetivos em mente: primeiro comprar um terreno para enterrar Sarah, segundo encontrar uma esposa para seu filho. Observe que estas correspondem precisamente às duas bênçãos divinas: da terra e da descendência. Abraham não esperou que D-s agisse. Ele compreendeu uma das verdades mais profundas do judaísmo: que D-s está esperando que ajamos.

Como Abraham superou o trauma e a dor? Como você sobrevive quase perdendo seu filho e realmente perdendo seu parceiro de vida, e ainda tem energia para continuar? O que deu a Abraham sua resiliência, sua capacidade de sobreviver, seu espírito intacto?

Aprendi a resposta com as pessoas que se tornaram meus mentores em coragem moral, ou seja, os sobreviventes do Holocausto que tive o privilégio de conhecer. Como, eu me perguntava, eles continuaram, sabendo o que sabiam, vendo o que viram? Sabemos que os soldados britânicos e americanos que libertaram os campos nunca esqueceram o que testemunharam. De acordo com a nova biografia de Niall Fergusson de Henry Kissinger, [1] que entrou nos campos de extermínio como um soldado americano, a visão que encontrou em seus olhos transformou sua vida. Se isso era verdade para aqueles que apenas viram Bergen-Belsen e os outros campos, como quase infinitamente mais, aqueles que viveram lá e viram tantos morrer lá. No entanto, os sobreviventes que eu conhecia tinham o controle mais tenaz da vida. Eu queria entender como eles continuaram.

Eventualmente eu descobri. A maioria deles não falava sobre o passado, nem mesmo para seus parceiros de casamento, nem mesmo para seus filhos. Em vez disso, eles começaram a criar uma nova vida em uma nova terra. Eles aprenderam sua língua e costumes. Encontraram trabalho. Construíram carreiras. Eles se casaram e tiveram filhos. Tendo perdido suas próprias famílias, os sobreviventes se tornaram uma família estendida uns para os outros. Eles olharam para frente, não para trás. Primeiro eles construíram um futuro. Só então – às vezes quarenta ou cinquenta anos depois – eles falaram sobre o passado. Foi quando eles contaram sua história, primeiro para suas famílias, depois para o mundo. Primeiro você tem que construir um futuro. Só então você pode lamentar o passado.

Duas pessoas na Torá olharam para trás, uma explicitamente, a outra por implicação. Noach, o homem mais justo de sua geração, terminou sua vida fazendo vinho e ficando bêbado. A Torá não diz o porquê, mas podemos adivinhar. Ele havia perdido um mundo inteiro. Enquanto ele e sua família estavam seguros a bordo da arca, todos os outros – todos os seus contemporâneos – se afogaram. Não é difícil imaginar esse homem justo dominado pela dor enquanto repassava em sua mente tudo o que havia acontecido, imaginando se ele poderia ter feito algo para salvar mais vidas ou evitar a catástrofe.

A esposa de Lot, contra a instrução dos anjos, realmente olhou para trás enquanto as cidades da planície desapareciam sob fogo e enxofre e a ira de D-s. Imediatamente ela foi transformada em uma estátua de sal, a descrição gráfica da Torá de uma mulher tão oprimida pelo choque e tristeza que é incapaz de seguir em frente.

É o pano de fundo dessas duas histórias que nos ajuda a entender Abraham após a morte de Sarah. Ele abriu o precedente: primeiro construa o futuro, e só então você poderá lamentar o passado. Se você inverter a ordem, ficará cativo do passado. Você será incapaz de seguir em frente. Você se tornará como a esposa de Lot.

Algo dessa profunda verdade impulsionou o trabalho de um dos mais notáveis ​​sobreviventes do Holocausto, o psicoterapeuta Viktor Frankl. Frankl viveu em Auschwitz, dedicando-se a dar a outros prisioneiros a vontade de viver. Ele conta a história em vários livros, o mais famoso em Man’s Search for Meaning. [2] Ele fez isso encontrando para cada um deles uma tarefa que os chamava, algo que eles ainda não tinham feito, mas que só eles podiam fazer. Na verdade, ele lhes deu um futuro. Isso permitiu que eles sobrevivessem ao presente e desviassem suas mentes do passado.

Frankl viveu seus ensinamentos. Após a libertação de Auschwitz ele construiu uma escola de psicoterapia chamada Logoterapia, baseada na busca humana de sentido. Foi quase uma inversão da obra de Freud. A psicanálise freudiana havia encorajado as pessoas a pensar sobre seu passado primitivo. Frankl ensinou as pessoas a construir um futuro, ou mais precisamente, a ouvir o futuro chamando-as. Como Abraham, Frankl viveu uma vida longa e boa, ganhando reconhecimento mundial e morrendo aos 92 anos.

Abraham ouviu o futuro chamando por ele. Sarah havia morrido. Isaac era solteiro. Abraham não tinha terra nem netos. Ele não clamou, com raiva ou angústia, a D-s. Em vez disso, ele ouviu a voz mansa e delicada dizendo: O próximo passo depende de você. Você deve criar um futuro que Eu preencherei com Meu espírito. Foi assim que Abraham sobreviveu ao choque e à dor. D-s nos livre de experimentar qualquer coisa disso, mas se o fizermos, é assim que sobreviveremos.

D-s entra em nossas vidas como um chamado do futuro. É como se o ouvíssemos acenando para nós do horizonte distante do tempo, incitando-nos a fazer uma jornada e empreender uma tarefa para a qual, de maneiras que não podemos entender completamente, fomos criados. Esse é o significado da palavra vocação, literalmente “um chamado”, uma missão, uma tarefa para a qual somos convocados.

Não estamos aqui por acaso. Estamos aqui porque D-s quis que estivéssemos e porque há uma tarefa que devemos cumprir. Descobrir o que é isso não é fácil e muitas vezes leva muitos anos e falsos começos. Mas para cada um de nós há algo que D-s está nos chamando para fazer, um futuro ainda não feito que aguarda nossa criação. É a orientação para o futuro que define o judaísmo como uma fé, como explico no último capítulo do meu livro Future Tense. [3]

Muito da raiva, ódio e ressentimentos deste mundo são causados ​​por pessoas obcecadas pelo passado e que, como a esposa de Lot, são incapazes de seguir em frente. Não há um bom final para esse tipo de história, apenas mais lágrimas e mais tragédia. O caminho de Abraham em Chaye Sara é diferente. Primeiro construa o futuro. Só então você pode lamentar o passado. 

NOTAS
[1] Niall Fergusson, Kissinger: 1923–1968: The Idealist (Londres: Penguin Books, 2015).
[2] Viktor E. Frankl, Man’s Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy , traduzido por Ilse Lasch (Boston: Beacon Press, 1992).
[3] Jonathan Sacks, Future Tense: judeus, judaísmo e Israel no século XXI (New York: Schocken Books, 2012).

Texto original “A Call From the Future” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l